初机学佛决疑

知义法师，湖北人氏，年少从军，南辕北辙，戎马倥偬，无常历绘。来台未久，潜心学佛，因会悟妙谛，遂披染出家；驻锡丰原弥陀精舍，立大悲愿。普度群迷，间有客问，谆谆启蒙，笔耕数载，积稿盈尺，题曰‘初机学佛决疑’。师为度众心切，假以方便言说，无非浅显契机，旨在逗机说教。盖今日社会，人心迷惘，若无大善长者以悲愿方便引度，众生无门悟入，苟非以通俗宏法，功难垂成。师之大作，正可引迷导悟，如人人传阅是书，推广及众，咸登佛之阶梯实可预卜也。

有吴义贤居士来会示稿，余以浅显易通，乃欣愿流通。师复驾临，畅谈甚欢，近再将修增稿寄会，旋成倡印定案，乐见是书普及，故叙因缘。

民国六十六年六月十九日古燕乐崇辉于大乘精舍

初机学佛决疑序

流行在世间的任何一个宗教，在时间上得以延续，在空间上得以扩展，我以为宣传是个极其重要的课题，不论是口头或文字的宣传，都是不可或缺的。试看其他的一般宗教，既没有什么高深的理论，亦没有什么特殊的思想，但能在各地蓬勃发展，不能不归功于他们有力的宣传。不特宗教如此，就是其他学说，如能善为宣传，就能为大多数人所接受，可见宣传的重要性！

佛教是真理的宗教，不但有它高深的理论，而且有它卓越的思想，但因未尽予宣传，是以究竟真理之法，不能深入社会人心，能说不是佛法的最大损失？民国以来，特别是在宝岛，僧俗大德感于佛法宣传的不可忽视，积极在做宣传工作，而且表现的成绩不错。宝岛佛教会有今天这样兴隆的气象，使得大多数人，特别是知识群，来虔诚的归信佛教，不能不说是诸僧俗大德宣传之功！

佛法是深广无涯的，亦是甚深微妙的，只是宣传还是不够的，还得要作通俗的宣传，才能普遍的深入各个人的脑海中。关于通俗的宣传，如能再下一番工夫，我以为会有更好的收获！虽说我国现在已实行九年义务教育，受教育的人极为普及，但要他们认识深奥的佛法还不是那么容易的，是以如何作通俗的宣传，以期每个人了解佛法，实是目前佛教的当务之急！

同时要注意的，就是宣传要有宣传的方法，如果没有适当的方法，要想获得理想的成就，极为困难！如以口头宣传来说，不但要能言，还要会善言，方能以自己的思想理论说服对方，获得宣传美满效果。再以文字宣传来说，不但要语句肯定，而且要辞句的确切，才能生动有力的发生很大的影响，使人接受你的宣传。但这要有丰富的学识，贯通的思想，始能将自己思想传播出去。

是以宣传能否达到成功，端看宣传的方法是否进步和正确。假定自己还是似是而非的，没有弄清楚所要说的道理，势必没有办法说服对方。因而我们不但要宣传，而且要考究宣传的方法，以使宏伟的佛法思想，精深的佛法理论，深入浅出的灌输到每个人的心田中去。

民六十三年冬，在万佛寺戒期中，得识知义法师，并得读其佳作，使我获益良多。这是以问答式的体裁，解说佛法的深义，实是一部通俗的宣传品，法师为使广大人群，皆能得到佛法利益，决定出版将之供诸爱好佛法者。来信要我写一篇序，这是我所不敢的，但我敢向读者保证，这确是一部有益身心的好书，值得大家一读再读，愿诸位读者人手一册，藉以深入佛法的堂奥！

中华民国六十五年九月十日演培写于星洲般若讲堂

自序

过去曾看了些其他宗教的书刊，觉得都不合胃口。后来读佛经，因义理精妙，方法究竟，故乐于研习。学佛以后，很喜欢和朋友们研讨有关宗教问题。因对佛法义理了解的太有限，以致时常遇著困难，使我感觉到学佛，不仅理不好懂，名相更难记，这可说是公认的事实。后来本著「愚者千虑，必有一得’的精神，把平时所交谈的问题记下来，经过一段时间的思虑，普通问题，渐渐地解决了，有些难题，却经过七八年时间才搞清楚。严格的说起来，还是肤浅的，谈不上深入。

六十二年，楷写一部法华，以偿宿愿，后来还拜了一部法华和地藏经。对外虽无交往，但不时亦有客来谈论佛法或其他，均以所知的佛理答之，把不同的问题逐次记下，为了测验自己对佛法了解的程度，乃用通俗的语文和常见的事理，作成答案。因根性下劣，又不懂写作方法，以前会背诵的典范令，现在一点也用不著，因此对这件工作感到很吃力。虽然如此，总算把六十多个问题的答案，完成了初稿。次年春末，重写一部法华，阅华严，较之往日稍有进益。在这段日子里，把初稿作浓缩性的整理，秋末即告完成。不久，敬闻演培大师在雾峰传戒，我就带著稿子去请益，开门见山就说：‘我出家不久，没听过讲经，读的书又少，对写作也外行，现在把过去所搜集的问题，根据读经的心得和思惟，写成一本小册子，不知与佛法是否相应？所谓“木受绳则直，金就砺则利”，意欲敬请大师斧正，以益后学。’演公随手检阅了几个问题和答案就说：‘你能这样发心，实在难得，现在我很忙，最好你再整理一遍，然后寄到新加坡去，我替你看看好了。’演公与我，过去仅有一面之缘，想不到就能慈允所求，使我欢喜踊跃，作礼而返。

次日即遵嘱整理。所谓‘温故知新’，遂将原稿局部性的改了一遍。因为这里只住我一个人，工作很忙，直到去年六月才正式脱稿。但后来还有人继续发问，只好把已经整好的先行寄出，以就有道。十月中旬先后收到演公手教及原稿，拜读后，真是使我有‘如炬除暗’的感觉，也证明我十余年摸象工作，总算没白费工夫。即将此稿出示二三同道，他们看了认为好懂，要我流通结缘。我说谈佛法不比一般写作，讲错了因果难逃。且演公德度高超，利生心切，对拙稿无暇详改，使我不太放心，倘有欠妥之处，影响演公尊誉！最近又获得二十多个问题，急待整理，以后看因缘罢。

今年清明后余稿即告完成，有几位朋友看过说：‘这些问题都是大家所需要知道的，一定要出版。’于是我就说：‘你们不知道我的困难，第一、我没有半个护法，经费从何而来？第二、你们说可以，是否适合大家的胃口还是问题。’他们说：‘我希望你用毛笔写，较之排版受欢迎些。这也是做好事，不必顾虑太多。’因此在四月问我就开始写，万一有缘付梓，可以节省排版工资，和校对的麻烦。同时后稿已奉寄演公恳赐绳墨，并乞示此稿有无流通价值？六月初，拜读演公手示，敬知后稿亦蒙印可，并恩准流通，诚令我受宠若惊，忧喜交集。忧的是对演公法乳之恩不知何以为酬！喜的是有位离相居士送来助印功德金一万圆，不久又获得台北临济寺两位首座和尚，希性法师、盛满法师和新加坡的谈禅法师的慈助，经费问题已解决一半。七月中旬收到原稿，乃日夜赶工，至八月五日晚写完，因时间匆促，错讹之处一定很多。

我写这本小册子的目的，是想支援初学佛的朋友们，解决一部分精神上的困难，使其成为正知正见的自在人。未学佛的朋友们，若是有缘看看，对佛教多少总会有点认识，就是现在不愿学佛，亦能藉此因缘，种下一粒菩提种子，将来才有学佛成佛的机会。但我的学能有限，未必能收到理想的效果。所谓‘垂丝千尺，意在深潭’，希望有缘的读者们，对拙著提供宝贵意见，作再版改正的参考。这样说，并不是希望各位给我戴高帽子，说实在的，对这件工作，我是不求有功，但求无过，就心满意足了。

也许有人看了这本小册子，以为我还有点修持，那是错误的。坦白的说，对佛法的‘理’是懂一点，但‘事’并未到那程度。如说我是‘自己打爷骂娘，光劝别人行孝’，我也不愿接受。

拙著能顺利出版，除向演公虔诚致敬外，并感谢各位长老及大德们的资助！

中华民国六十五年八月十日知义谨识于弥陀精舍

修增版自序

当拙著初版印行成册之际，忽得演公教言，且于万忙中为拙著作序，拜读之余，深以为幸！乃恭印陈出，以飨读者，虽然以人废言之忧未除，但证信堪称有托！

公云：‘这是一部有益身心的好书。’确实愧不敢当，因为我既没有修持，又不会写文章，为了使初学佛的朋友们，对这些问题易于了解起见，就用通俗的语文和常见的事物，作补助说明，这样可能会好懂些。出版后，先后收到各地读者赐函及来访，赞誉之深，殊增忐忑！高帽子我虽然不喜欢戴，但比恶意的批评总好得多，因此把原著略加修改和补注，另外从来信和谈话中所得到的资料，又写了十余篇新稿，以备再版时附出，这样，内容将会较前充实些，也可说对这件工作，做的又接近理想一点。希望读者们要认识的是，佛教的目的，是要使众生现在身心得到自在，而不是为了死后灵魂得救。父母爱子女，可说是无微不至，假若子女犯了法，他们也无法代替。何况别人？以读书来说，如果小学(现在)的成绩不好，将来(死后)就考不取大学(成佛)！所以孔夫子说：‘自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。’但愿人人自立自强，做好人，行善事，只要现生修身有术，死后用不著别人救，否则他也救不了。倘能依照佛法去修，不但不要别人救，而且还能救别人。这样看来，佛教的方法是多么的积极。

在这里有一点要申明的，关于拙著有关个人生活约略的叙述，旨在劝修，绝非自炫，如果认为我是卖瓜的王婆，也只好说‘天厌之！天厌之！’当然到目前为止，并没有人提及此事，这是我的臆测，因为大家都还是凡夫，有这种想法也不算错，万一碰到不懂佛法的，那就难怪了。但愿有缘的读者们莫错用心，庶不失我饶舌之旨！

因为初版二千册，在短期内全部赠完，但各地常有人来信索书，只好说：‘敝处已无存书，有缘再版，当即奉上。’三月间，吴义贤居士也来信问及再版事，我说目前没有办法，以后看因缘罢。过几天吴居士又来信说：‘把原著寄到大乘精舍去了，乐崇辉居士利他心切，力助再版’等语。后来又收到乐居士来信，谈及此事，乃携稿北上，请乐居士代劳。诸法因缘生，想不到再版事就这样的成功了。所以就请乐居士写一篇再版缘起，以资纪念。

为了便利一般人阅读起见，最近用通俗的文字，注解观无量寿佛经，现已脱稿，但我还想继续写点东西，和读者结缘。拙著再版即将付梓，特在此向演公和乐居士以及赞助者，谨致谢忱云。

中华民国六十六年八月九日知义谨识于台中丰原弥陀精舍

何谓佛？

佛是梵语佛陀的简称，译为觉者。是由迷而悟，自凡而圣；一种极其尊贵的称呼。为了便于说明起见，请问什么叫干净？当然是说用肥皂和水洗去某种物体上的尘垢，使它恢复本来的形状和色彩，就叫做干净。那么，用佛法忏除我们思想上的贪、嗔、痴等业垢以后的清净理体，是谓之佛！

金刚经说：‘修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提(佛)。’因此再用数学的方法，加以补助说明。佛譬喻是零，各种数字表示无明和业力，恶业用加法，善业用减法，如下式： l+l=2 即无明加恶业等于众生。

但众生必须修善业，才能成佛，而所修的善业，一定要倍于恶业，才能减去恶业和无明而归零。如下式： 2-2=0 即善业减恶业减无明等于佛。

佛说：‘一切众生皆有佛性。’因此只要能‘见善如不及，见恶如探汤’似的依教修行，到了恶尽善满，福悲具足时，你也是佛，人人如此，人人是佛。以前有人问我：‘假使一切众生都成了佛，那怎么办？’我说：‘很好办，绝对不会吵架，因为佛是无质碍的理体，好像烛光一样，一烛光充满一室，多烛光还是充满一室，光与光是调和的，对房子的空间毫无影响，只是更光亮些。但一佛与多佛，是众生的分别心所造成的，其实一佛即是多佛，多佛即是一佛，如果你体会不到这个道理而说我糊涂，真是冤枉！’

刚才说佛是觉者。其实觉的能力每个众生都有，只是使用的方法不同而已。佛觉是‘空’——‘实相’(离一切相)；众生觉是‘有’——‘假相’，对这假相有所执著，贪恋不舍，则成不觉。而佛觉虽空，并不否认物质现象的存在，而是说它的存在，是缘生的、生灭的、短暂的、是不究竟的。所以金刚经说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。’但众生不明此理，而认为是实有，于是就产生了人、我、是、非、利、害、得、失的各种感受，这就是生死和痛苦的根源。我们要想离苦得乐，必须学佛的所觉。如能把世间的一切当成公共的交通工具，需要时就利用一下，到达目的地以后，毫不贪恋的而予以舍弃，这样就可把人生的痛苦，减少到最低限度了。

关伊子说：‘知物之伪，不必去物，譬如见土牛木马，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。’这也是告诉我们不要执著的几句老实话。

何谓佛法？

自觉觉他，觉行圆满的圣人，叫做佛。而法，是法则和方法的意思。也就是能使迷者悟，苦者乐，由凡而圣的方法，就叫做佛法。凡是佛所说的一切言教，我们若能依之修行，定能绝思虑，去缠缚，度生死，得自在，而成等正觉，这就是佛法所给予我们的利益。其实宇宙间一切诸法都是佛法，也都不是佛法，问题就在迷与悟。拿钱来说，可以买放生命，拯济孤贫，这是佛法；如果用之于吃喝玩乐，造诸恶业，那就不是佛法了。

佛法是为破除众生的虚妄执著而产生的。因为众生患了生死执著的重病，所以要用佛法的妙药来解救，一旦药到病除，最后药也没有用。所以佛说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？’这是说，佛法像渡人的竹筏一样，过了河就没有用了。其目的是教我们不但世间法不能执著，最后连出世的佛法也不能执著，才能得到究竟的快乐。

何谓僧？

僧是梵语‘僧伽’的简称，译为和合众。因此就要有四人以上的出家众，才可以用这种称呼，如果是一个人，只能称释某某。但也有人为了写作上的方便而称山僧或老僧，也不算错，因为个体是属于整体的一部分，我认为是可以的。

关于在家人，对出家男女二众的称呼，一般来说，如果你到寺院里去，见了出家的男众，称呼他法师、师父都可以，假若称先生，叫伯伯，虽然不算错，但听起来总不是味道。对女众也可以称呼法师、尼师或师父，若是称小姐，叫阿姨，听起来似乎很不顺耳。

佛法僧合称三宝，这是一种恭敬赞叹的意思，凡是发心向善，立志上达的人，应该皈依三宝，共结佛缘。

何谓皈依三宝？

皈是皈顺，依是依靠，也就是信仰、服从的意思。皈依三宝，是以三宝为师，以三宝为模范，可以藉信仰的力量来约束自己的身心，正正当当的做个好人，因此可得三种利益

l.皈依佛，不堕地狱。

2.皈依法，不堕饿鬼。

3.皈依僧，不堕畜生。

由此看来，皈依三宝，可以免除三恶道的痛苦，真是好极了。但是皈依只是种了成佛的种子，然后还要继续努力，依照佛法去行，才能达到成佛的目的。如果是信而不行，我行我素，还是要随业受报的，因为三宝只是迷人的导师，而不是恶人的保护者。我们要想做好人，享天福，以至成佛，皈依以后，还要持五戒、行十善，或者是具足戒，只要能严持戒律，坚固不犯，一定可以达到目的。

假若你对学佛很有兴趣，而发心皈依，必须请一位懂得佛法的出家人为皈依师，办理皈依有关事宜，如果拜在家人为皈依师，那就不能说是皈依三宝，这种作法，是违反佛法的。

何谓五戒和十善？

五戒：

l.不杀生。(不妄杀众生的生命，除暴安良则不犯戒。）

2.不偷盗。(不巧取豪夺非分的财物为己有。)

3.不邪淫。(乃指夫妇以外任何男女，不得苟且。)

4.不妄语。(说实话，不为自己的利益而说谎。)

5.不饮酒。(包括鸦片等麻醉品和兴奋剂。)

这五项若都能受持，可保来世不失人身。万一有困难放不下，不能完全的受持，也应该择其能持者而持之，那怕是一条，只要能持，就有功德。

十善：

l.不杀生。

2.不偷盗。

3.不邪淫。

4.不妄语。

5.不饮酒。

6.不两舌。(不挑拨是非，或利用各种刊物恶意的毁谤他人。)

7.不恶口。(不骂人，不说刻薄话。)

8.不贪。(不取非分的财物。)

9.不嗔。(遇不如意事，不记别人的仇恨，不求报复。)

10.不痴。(凡事相信因果，不怨不尤。)

戒，好比世间法的法律，是个人生活的规约，是修、齐、治、平的轨范，其力能补国法之不足，济政令于无形，果能人人守之，必能本固邦宁，民安物阜。

曾经有人和我说：‘我很喜欢佛教，就是规矩太严，这也不能吃，那也不能做，所以就不敢信。’由此看来，一般人都是怕受约束而裹足不前，真是可惜！其实佛法是合乎情理法的，一点也不勉强，就是受了戒，并没有改变你的整个生活方式，只是舍短取长的加以规正而已，像马路上的斑马线一样，并不是不让人走路，而是用来保护行人的安全，何乐而不为呢？要知我们现在对生活多一分约束，就可以减少将来一分痛苦。如果认为这话是对的，那么就应该即早学佛，为未来的幸福而努力。

何谓佛性？如何修至成佛？

所谓‘性’就是本质和本能的意思。也就是说，性是理，而不是事，是体而不是用。因此只可用语言文字表达，而不能供诸观赏。中庸说：‘天命之谓性’。天命予男曰男性，天命予女曰女性，予水曰湿，予火曰暖，......这是狭义的解释。

佛说一切众生皆有佛性是广义的。这是说众生都有作佛的本质，和成佛的本能。当年悉达多太子也是众生之一，因为他能‘不失其时’的发挥本能——佛性的力量，而成正觉。但我们是各从其志，向外寻求，以致渐行渐远渐无缘，苦海茫茫何处证？虽然如此，但佛性仍在。只要及早回头，依教行持，还是可以成佛的，所以说：‘佛是已觉的众生，众生是未觉的佛’，就是这个道理。

可能你还不太明白，佛性究竟是个什么东西？譬喻说一切男子(众生)皆有父性(佛性)，一切女子皆有母性，但是在未生孩子以前，那是理，等到成人生子(修行)以后，才是名正言顺的父母(佛)了。

至于如何修至成佛，说实在的，我和你一样的外行，这是个大问题，不是几句话就可说完，现在画一个图(如附图)，以便说明修习的程序：

众生本来是自性佛，由于无始以来的一念不觉，攀执外缘而起惑(迷)，以无明(不明事理真相)为动力造诸恶业，就进入六道，人身、畜面，随业受生，要想了脱生死之苦，必须修持圣道，乃能得免。如修四谛法，即成声闻；修十二因缘，即成缘觉；修六度万行，谓之菩萨，到了恶尽善满，怨亲无别时，是谓之佛。

佛教传入我国以后，经过历代大德竭力研究，分为八宗，各宗有各宗修持捷径，若能息心(妄想心)依法修行，都可成佛。但是最理想的修持方法，莫过于净土宗的念佛法门，简而易行，成功无别，最适合我们现在一般人修持，如果你感觉在这世界上没有一点不是苦的话，不妨天天念阿弥陀佛的名号，并且发愿要到极乐世界去，等到将来临命终时，必能身无苦，往生西方。

要怎样才能成为—个好的佛教徒？

做佛教徒的人，要以佛法来约束自我的身心，一切作为，以利他为主，利己次之；就是不愿吃亏，也须做到自他两利才可以。千万不要打起佛教徒的旗帜，做的是损人利己的活计，而使别人批评佛教，罪过就大了！

因为你引起别人造三业(身、口、意)罪，将来

别人遭报，你也少不了一分。如果别人受了你言行的影响而赞叹三宝，你也有一分不可思议的功德。

至于发心做个好佛教徒，最低限度，首先要做到孝顺父母，尊敬师长，爱国家，愍众生，乐善好施，老老幼幼，奉公务，守法纪，不取非分财物，不背因果之理，以世法来说，算是个大好人，倘能进一步的受持三皈五戒，依教奉行，就是个好佛教徒了。

佛教与他教有何不同？

我是个无用的出家人，自己的事尚且照顾不了，那有时间谈论其他宗教问题，而引起无谓的口舌。但是既然有人问，又不能不答覆。

过去我曾经看过其他宗教的书刊，在事理上的缺点太多，引不起兴趣。后来看了些佛教的经典，因为理事圆融，故使我有一种‘得其所哉’的感觉。所以说，佛教的理论是高超的，方法是究竟的。老庄之学，在理论方面，有些地方与佛教很相近，但方法却不究竟。至于其他的宗教，根本不值得一谈。如果说他对社会颇有贡献，那是世间法，对生死问题毫不相干。固然佛教也讲利生，那是方便，而最终的目的，是要无生，无生则无灭，不生不灭，才是真正的永生。

至于不同之处，略举三点：

1.理论：佛说诸法性空，因缘生灭。他教说宇宙万物，都是神乎其神的神造的。

2.方法：佛说众生轮转生死的原因，是由无始以来贪、嗔、痴、烦恼所造的各种恶业而构成的，现在必须依照大乘佛法的禅、教、律、密、净，和小乘佛法的‘诸恶莫作，众善奉行’的原则去修习，才能了脱生死之苦。他教只凭一个信字，就说能得永生，请问医生是不是能以一粒消炎片，治好所有病人的病？

3.愿力：佛的愿力是要使情与无情，同圆种智。所以地藏菩萨说：‘地狱未空，誓不成佛。’但是他教说，只是‘信我者得救’和‘我爱世人’，可见他爱的范围只是几个教友而已。究竟他爱的是什么，只有他们知道。

在这里我要特别的申明：以上三点，是因你的发问，我才不得不把教理简略的分析一下，并不是要和别人比高低，你认为那个教的理由充足就去信那个教，如果事理不明，盲目崇拜，那才真的迷信。

学佛以后，是否能万事如意？

这个问题，要依学者用心而定，如能学以致用，确能依教行持，则可随缘如意，等到诸漏既尽，生死已了，不仅是万事如意，更能一切如意！

不管是世出世间法，都没有不劳而获的。要求得世间的荣华富贵，必须立志上达，自立自强，才能达到目的。而学佛的目的，是为了消除罪障，了脱生死，更需要彻底放弃世间名利的追求，和精神上、物质上的享受。若遇顺(如意)逆(不如意)诸境，而能忍受，更能做到‘不变随缘，随缘不变’，果能如是用功去行，终身不辍，定能一切如意，成佛有期。

若是放不下五欲的享受，又想冒充好人，做个名誉佛教徒，这种‘掩耳盗铃’的办法，是行不通的，因为因果是大公无私，无枉无纵的裁判者，如影之随形，响之应声，丝毫不爽。所以说如意与否，完全操之在我，而不在事，请你先做到如万事的意，然后万事必能如你的意。

宗教的目的都是劝人为善，只要为善，何必信教？

这是一般人的共同观念，原因是不明白宗教的道理和目的所造成的。你不信教，我没有理由反对，但有权不同意你这种看法。

虽然其他宗教也劝人行善，但在方法上却有很大的差别，佛教劝人行善，同时又‘防患于未然’的劝人止恶，否则就像无底的水桶，永远是灌不满的。因此佛法首先劝人不要杀生和食肉，以养仁德。可是其他的宗教却赞成肉食，说什么天生万物以养人，不食就违反了上帝的意志。如果认为这话是对的，那么厕所里的蛆虫也是万物之一，也应该吃才对。而肉食既能养人，那吃肉的人就不该生病和死亡。现在有少数无知之徒，认为素食的人傻，他不知道因果的厉害，等到将来受报的时候，就悔之莫及了！

宗教对人生是很有帮助的，我认为教要信，但是不要迷信，千万要把占小便宜的心理丢开，客观的看看各种宗教的书籍，然后‘择其善者而从之，虽不中，亦不远矣’。

佛的形状究竟是什么样子？

佛就是佛的样子，与任何的东西都不同。你没有见过佛吗？跟我来看。他说：‘佛像是见过，我现在问的是真正的佛。’我说：‘那就难了！佛有法身、报身和应身三种形相，末世众生，连应身佛也看不到，何况其他？而我从理论上认识的佛，又没有办法给你看，这就和关尹子说的：‘言道者如言梦。夫言梦者曰，如此金玉，如此器皿，如此禽兽。言者能言之，而不能取而与之；听者能闻之，不能受而得之，唯善听者不泥不辩。’如果你能体会到这几句话的意味，对这问题就比较容易了解些。下面还是介绍几段经文听听，也许有点帮助。

金刚经说：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’华严经说：‘一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。......凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛。’再看大珠和尚说：‘其心(佛)不青、不黄、不赤、不白、不长、不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心(佛)之形相。’

他听了以后，没说什么，可是头依然在横摇著。于是我就问他：‘众生你见过吧？’他笑著说：‘遍地都是，谁没见过’。‘好了，对这个问题，我没办法再解释了。不过，要想见到真正的佛，办法还是有，不知你愿不愿意作？’于是他连忙的说：‘愿意！’既然如此，希望你好好的去做，自然会成功。每天你还是照常的工作，只要抽出一点时间来念‘阿弥陀佛’，当念佛时不能想工作，但工作时可以想念佛，每当念佛时，一定要字字念明白，句句听清楚，只要能长久念下去，到了看不见众生的时候，就可以看见佛了！因为佛和众生，在理上讲是没有差别的，但是事实上，佛是佛，众生是众生。因为佛和众生，是我们由分别心所产生的一种差别相，现在我们修持，就是要修正我们的人、我差别观，而使众多为一，集零为整。不管是参禅也好，念佛也好，方法虽然不同，但目的却是一致的。请你不要怀疑念佛的方法太简单，未必有效，，其实这是四两拨千斤的办法，好得很。

后来送他出门的时候，特别的说：‘请你千万不要以认识人物的方法去认识佛，把名利心隔远些，就不会当面错过了！’

众生在未成众生以前是什么？

那么久远的事，除了佛以外，谁也弄不清楚。孔夫子不是也说过‘未知生？’那我说不知道也不为错。不过我从读经所得来的资料，众生在未成众生以前，都是自性佛，因为在很久以前，由于一念无名的妄动，就成了众生。好比小孩子(喻自性佛)，看见河里的小鱼很好玩(贪爱)，于是就下水去捉鱼(一念不觉)，因为水的流速很强(烦恼)，以致淹死在水里(众生)。

淮南子说：‘水性真情，而土汨之，人性安静，世欲乱之。’三字经也是说：‘人之初，性本善(自性佛)，性相近(物欲)，习(造诸恶业)相远(众生)。’由此可知，众生是由一念无明而来的。现在要想回复本来的真面目，必须依教修行，突破无明，而了解诸法性空的道理，贪心慢慢就平息下来，只要贪心一息，嗔心和痴心自然的会平息，三毒一除，生死自了。

如果你觉得做众生很好，那就什么也不要谈，否则，应该赶快学佛，只要能依法修行，必能解脱生死的束缚，得到究竟的快乐。

众生成佛以后，会不会再成众生？

圆觉经云：‘譬如销金(喻修行)，金非销故有(本具佛性)，虽复本来金(金沙喻众生)，终以销成就(纯金喻佛)一成真金体(佛)，不复重为矿(众生)’。

由这段经文看来，众生成了佛以后，是不会再成众生的。好比矿金，虽然含有真金的成分，但必须经过提炼以后，除了杂物，才是纯金；既然已成真金，再不会成为矿金了。也就是说，众生经过佛法的熏陶以后，消除了所有的杂念和烦恼，得大自在，就不能再说是众生了。

但是诸佛菩萨的悲心深重，为了济度众生而随类现形，千万要注意，那是方便，而不是受报。好比开矿所用的工具，是由钢铁制造成的，而钢铁是由铁砂炼成的，现在用来挖铁砂，但铁砂要炼，工具就用不著再炼。所以说，众生(铁砂)是受报(炼)，佛是方便，就是这个道理。

学佛是为了成佛，但成佛又为了什么？

一个学医的人，他的志愿必定是行医，如果不打算行医，就不会学这一行。那么学佛，必定要发愿度众生，依教修行，将来才能成佛，既已成佛，当然要度众生，所以说成佛的目的是为了度众生，如果不愿度众生，也就成不了佛！

假使说，我就是为了怕苦才学佛，既然成了佛还要度生，那还不是和以前一样苦吗？不一样，绝对不一样！好比医院里的病人，健愈后立志学医，然后又回到医院里去工作，虽然和病人所处的环境完全相同，但是所感受的却完全不同，原因是一个有病，一个没有病。了解这个道理，就知道诸佛度生，是不感觉痛苦的。

你怕度生，你永远是众生，能度众生，绝对不是众生！

儒家说食色性也。佛制戒淫茹素，二者孰是？

都对。因为儒家说的是世间法，佛说的是世出世间法。其实儒家的中心思想是修、齐、治、平，并不是食色性也。但是许多人，谈起吃喝玩乐，就捧出孔夫子为挡箭牌，若是谈‘四维八德’，就说现在是太空时代，提那些老八股干什么？因此不但不捧孔夫子，而且还要咒骂，这是多么可怕的事！

我们应该了解孔夫子著书立说的目的，是教民易俗，匡正时弊，除了食色性也之外，还有‘世之所谓不孝者五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也。博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从(纵)耳目之欲，以为父母戮(辱)，四不孝也。好勇斗很(狠)，以危父母，五不孝也。’又说：‘君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。’还有‘老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。’‘饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。’以及‘侍君不忠非孝也，居处不庄非孝也，莅官不敬非孝也，朋友不忠非孝也，战阵无勇非孝也。’还有‘君犹盂也，民犹水也，盂方则水方，盂圆则水圆。’

我没有读什么书，也不会读书，但将记忆所及，略举数则，作为我们谈话的资料。可是儒家说的这些警语，人皆充耳不闻，而有利于己的食色之言，则终身诵之，殊属不妥。

至于佛制戒淫茹素，与儒家的‘万恶淫为首’和‘见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉’的思想是相通的。而出家人戒淫，旨在断爱，既无家室之累，养育之忧，方能安心办道，为人师表。但对在家人，只戒邪淫，如人人守之勿犯，则现在社会上许多不正当的行为也就灭迹了。

谈到素食，当然与杀生有关，而戒杀的目的，是为了求得真正的平等。所谓男女平等，种族平等，……依佛理来说，还是假平等，要万类平等，才是真平等。佛说：‘一切众生，皆有佛性’，既有佛性，就该平等。所谓万类平等，并不需要把它们都养在家里，人畜一堂，只要不无故伤害它们，而使其各从其志，各安其位就好了。

孟子说：‘人之所以异于禽兽者几希。’所谓几希者，就是其形不同，其心不异的意思。如果说人类杀害虫鱼鸟兽是应该的，那么世界上强凌弱，众暴寡，也是应该的，反正是比拳头嘛。但人知道报仇，则畜亦当索命，这是必然的道理。要想世界和平，除了慈心不杀，决无他策。希望有志之士，拥护佛教推行世界护生运动，共谋永久之和平。果能如是行去，必可重见舜日尧天于今世了。

我是军人，将来在战场上造了杀业，是否有罪？

佛教戒杀，对一般在家人来说，是戒妄杀。军人负有保国卫民之责，在战场所射杀伤亡之人畜，是为了吊民伐罪，除暴安良，而不是寻仇报复，谋财害命，所以没有罪。

好比医生，为了保护病人生命的安全而切除手足，是不犯罪的，只要诊断没有错误，就是因手术而导致死亡，也不犯罪。军人在战场上的行为，和医生为人治病的道理是一样的，故说不犯。话虽如此，但希望能做到无枉无纵才好。因为在战场出现的敌人，也有胁从的，不见得全是坏人，对于俘虏的处理，必须谨慎，在可能范围，予以适当的教化，使其改过自新，而化敌为友。这是两全其美的办法，好自为之。

从前梁襄王问孟子：‘怎样能使国家安定？’孟子说：‘定于一。’又问：‘谁能统一？’孟子说：‘不喜欢杀人的能统一。’由此可见杀人并不是谋求统一的好办法。我们要战胜敌人，最有效的武器，还是修明的政治。固然政治要以武力作后盾，假若‘君明臣直，父慈子孝’，而且‘养生送死无遗憾！’国家自然富强了，‘焉用杀！’

何谓因果？

因就是原因和种子的意思，果即是结果和果实。所谓因果，就是‘种瓜得瓜，种豆得豆。’佛教采用植物的因果关系，来说明众生心理活动所产生的行为，最后所得到的反应是相等的。所以老子也说：‘人为善者，天报之以福；人不为善者，天报之以祸！’就是这个道理。

我讲个不懂因果的故事给你听。四十年在南部，有位其貌不扬的小姐大闹照相馆，她指著墙上挂的另一张小姐的照片说：‘当时我要你要照的和那张一样，现在你把我照成这样子，难看死了！’那位老板很幽默的递给她一面镜子说：‘你看有那一点走了样？’她没再说什么，只是流著眼泪走了。假如我们每个人都相信因果‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时日未到’的道理，又能运用到日常工作和生活上去，那么定能把人与人之间许多不必要的纠纷，减少到最低的限度。倘能懂得三世因果的道理，那就更为彻底。

司马迁说：‘昔者虞舜困于井廪，伊尹负于鼎俎，传说立于传厔，吕尚困于棘津，夷吾桎梏，百里饭牛，仲尼畏匡，菜色陈蔡，此皆学士有道之人，犹然遭此灾(灾)，况以中才而涉乱世之末流者乎！’由此可见司马先生，是不明三世因果的，否则，必不出此言也。

所谓三世因果，就是：‘欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。’记得五十三年住院时，有位患友，品学均佳，就是不信因果。有一天他的原单位寄给他一枚忠勤勋章，我把握著机会说：‘老刘！你干的不错嘛！’他把头一偏，就说：‘你又不在那里，怎么知道？’我说：‘秀才不出门，能知天下事，我虽然没有秀才的本领，却有秀才的经验。’于是指著他手上的勋章说：‘欲知前世因，今生受者是。’此时他拍拍我的肩膀说：‘你怎么老是三句不离本行，又向我传教是不是？’‘传教倒不敢说，不过我是个业余的佛教徒，虽然不懂什么，因机释疑，是我应尽的义务。’于是我又接著说：‘明年恐怕不会再寄给你了。’他说：‘你真了不起！既知过去，又识未来，有何根据？’我说：‘要知来世果，今生作者是。阁下如果长期在这里泡病号，怎会给你？’眼看他的头不再横摇了，并且说：‘这样嘛！到是很合理的。’

佛教讲因果，是不是宿命论？

因是原因，果是结果。‘如是因生如是果’，故称‘因果’。而‘宿命论’是说人生的吉凶祸福和富贵贫贱，都是命运所注定的，非人力所能挽回。这样一来，与因果刚好是唱反调。从前袁了凡，就是因为受了宿命论的影响，所以才辞官回去等死，后来云谷禅师告诉他‘一切唯心’的道理之后，才解除了‘宿命论’的束缚。

在今天这种人心不古，世风日下的社会里，相信因果的人，固然不多，就是能信宿命论的也很少见。但在人的生命过程中，因为业力的关系，很难得一帆风顺，万事如意。所以每当事业失败，生活穷困的时候，却不妨暂时的信一信宿命论，藉以消除忧愁，缓和情绪，也未尝不可。但事后还是要依照自己的能力，为未来的生活而努力，千万不要做了命运的俘虏。现在请问你：‘假若你驾车外出，在中途抛锚，检查的结果，没有油，你怎么办？’如依宿命论，那就不管它，但就因果来说，只怪自己事前没有检查，以致如此，现在还是要想办法加油，继续行驶，才是合情合理的。也就是说，我们现在所遭受的不如意，是过去生命中的种子不好，以致今生才会这样。要想来生的生活幸福，事业如意，必须即时行善，才是上策。

老子说：‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃’，也是破除宿命论的至理名言，相信因果最好的启示。

何谓六道轮回？

天上、人间、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱，这六个地方，合称六道。轮回，即是运转的意思，因为一切众生，受到宿世业力的推动，不断的轮转在这六个地方，生了又死，死了又生，所以叫做六道轮回。

我们的社会形态，是由农工商学兵政所组成的，而全国人民的工作，都离不开这个范围。每个人的工作，为了要和自己的环境和技能作适当的配合，所以就有先农后商，或由学而兵的，……这种动态的现象，就是轮回。同时我们生活上的饮食起居，上学下班，和精神上所表现的喜怒哀乐，这些身心活动的情形，不都是轮回吗？只是没有注意而已。

虽然有些人，为了某种关系而否认轮回，也没有用，因为轮回是因果性的，绝不是信之则有，不信则无的无稽之谈。只要他的行为合乎轮回的条件，那一定是信也轮回，不信也轮回，仗权势固然抗拒不了，送红包还是买不下来。

总之，轮回之理，智者信之而不疑，若与愚者论，如同生盲辨色，徒费功夫！

我有位朋友，自称是现在维摩，甚么意思？

你的朋友究竟是何许人也，我不知道，当然就没有个人恩怨和利害关系。现在就事论事，客观的答覆所问，自然就不会惹出是非。下面就是维摩的简历，以后你留心观察他的行为，是否合乎这个原则，就知道是不是维摩了。

维摩是梵语，译为净名，是释迦佛住世时，助佛宣化的一位大居士，传为金粟如来化身。在维摩经方便品第二说：‘尔时毗耶离大城中，有长者名维摩诘，已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍，游戏神通，逮诸总持，获无所畏，降魔劳怨。入深法门，善于智度，通达方便，大愿成就，明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝，久于佛道，心已纯淑，决定大乘。诸有所作，能善思惟。住佛威仪，心如大海。……虽为白衣，奉持沙门清净戒行，虽处居家，不著三界，示有妻子，常修梵行，现有眷属，常乐远离，虽服宝饰，而以相好严身，虽复饮食，而以禅悦为味，若至博奕戏处，辙以度人，爱诸异道，不毁正信。’你的朋友具有以上的条件吗？

文殊师利问疾品说：‘世尊殷勤致问无量！居士是疾，何所因起？其生久如，当云何灭？’维摩诘说生病的原因是：‘从痴有爱，则我病生，以一切众生病，是故我病，若一切众生得不病者，则我病灭！’你的朋友有这种精神吗？

不思议品说：‘尔时舍利弗，见此室中无有床座，斯诸菩萨大弟子众，当如何座？’于是维摩居士就问文殊师利说：‘仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土，有好上妙功德成就师子之座？’文殊师利就说：‘东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在，彼佛身长八万四千由旬，其师子座高八万四千由旬，严饰第一。’维摩居士‘现神通力，即时彼佛遣三万二千师子座来，入维摩丈室。’你的朋友有这种本领吗？而对于众生，也能作‘譬如幻师，见所幻人，菩萨观众生若此，如智者见水中月，如镜中见其面相，如热时焰，如呼时响，如空中云，如水聚沫，如水上泡……。’如是观否？

再看入不二法门品，文殊师利问维摩诘说：‘我等各自说已，仁者当说何等是菩萨不二法门？’当时维摩居士以‘默然无言’的办法回答了问题。所以文殊师利就赞叹说：‘善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真不二法门。’你的朋友有这种功夫没有？你看他的言行，假使和以上所说的完全不符，那就是现在的真‘为魔’了。

我并不是嫉妒他是维摩，你知道我们是多么的希望每位居士都是维摩，对于我们上求下化的工作，不是更有益吗？不管是他自称的也好，别人恭维的也好，‘哑巴吃汤圆，肚子有数。’虽然说‘吹牛皮不犯死罪’，但是犯了大妄语罪，真教我为他担心。因此我希望你永远做个守本分的居士，对三宝的护持，量力而为，不必‘打肿脸充胖子’，千万不要标奇惑众，害人害己。要知道因果是最精确的测谎器，我们既然学佛，一切的言行，都要以佛法做标准，才算是真正得到了佛法的受用。

我们都知道佛教有四众弟子之分，那是为了佛教行政业务的方便，但地位(佛性)是平等的，出家人没有特权，在家的也不得例外，因为我们的目的都是为了弘法利生，圆成佛道！如果以经济眼光来看，居士应该有点特权才对，因为绝大多数出家人的生活所需，是靠居士们供养的。因为我常常看见居士们对出家人的恭敬虔诚，内心感到非常不安！所以希望各安其位，各尽其责，共同发挥佛法的力量，使一切众生均能离苦得乐，转凡为圣，才能使其功不唐捐，受之无愧！

何谓业、宿业、业报和业力？

众生由无始以来，一念不觉所产生的善恶思想行为，统称之为业。而众生在过去各种不同的时空里，所产生的一切思想行为，叫做宿业。所谓：‘如是因生如是果’由于宿业的力量(业力)，使现生有各种不同的感受，这就叫做业报。

就人来说，有的做科学家，有的当驾驶，究其原因，因为他们的才智不同(宿世业力)，则其所学是故有别，于是所从事的工作，所得到的待遇，自然也就有了很大的差别。以此例推，宇宙万有，都是由于宿业的因缘，而造成种种差别的现象。但宿业原本于心，所以华严经说：‘应观法界性，一切唯心(妄想心)造’，就是这个道理。

时常听到有人说：‘我从来没有做过一件坏事，尽管怎么努力，在事业上总是不如意，可是某某人可说是无恶不作，反而生活美满，事事如意。’这是他在宿世善业力强，所以如此，但以现生的恶业报来说，天网恢恢，岂有不报之理！至于你为善，当应得善报，怎奈宿世恶业力强，是故如此，假若不是现今为善，恐怕又不是这个样子了。只要能继续为善，就是到了‘山穷水尽疑无路’的时候，现生的善因成熟了，自然会‘柳暗花明又一村’。

希望你珍重这个问题，谨慎将事，则来日庶少荆棘耳。

是不是真有来生？

这个问题，如果不懂三世因果和六道轮回的道理，是很难了解的。现在有些人，受了西洋科学的影响，凡事都讲证据，当然，也不算错，但可惜的是，只能‘事师于今’，而不能‘理师于古’，以致许多真实的因果轮回故事，都以未能亲眼见到而不信，非常可惜！

你不信有来生，那么我说过了今天，还有明天，当然你说不错。可是向一位有神经病的人说，他未必相信，因为他根本就不知道什么叫今天，什么叫明天。许多人不信有来生，主要的原因是他的良知被五欲(财、色、名、食、睡)麻醉了，不知什么是今生，什么是来生。如说没有来生，就不应该有来日。假使认为作善作恶，死了就没有事，那么我们以前在银行的存款，现在应该无效。还有以前的杀人犯，过了一天就不应判罪，如说不行，那么把昨天或前年当前生，明天或明年当来生，不是很合理吗？

千万不要相信‘人死如灯灭’的鬼话。如果说这话是对的，那么以后大家都不能点灯，否则在‘人死如灯灭’的后面，就要加一句‘死人如灯燃’才合理。因为人死如灯灭，灭了的灯可以重燃，那死了的人，当然也可以如灯再生了。所谓死人，只是失去了四大(地、水、火、风)和合的物质功能，但支配物质功能的精神(阿赖耶、灵魂)功能仍然存在。而灯灭只是燃相(火)灭，燃性未灭，死人也是生相(呼吸)死；生性(心)未死。灯的燃灭是以明暗为缘，人的生死是以业力为缘，你不信有来生，除非能转八识，成四智(妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智)，或者是一心念佛，求生西方。要不然，又不知有多少来生在等著呢！

昨乃今之母，今乃明之母，有昨日才有今天，有今生必有来世！若明此理，则来生之说，就用不著怀疑了。

世人作恶，有报在子孙之说，一人做事一人当，报应子孙，有欠公允！

这是一个因果性的问题，假若不了解三世因果的道理，是很难说得清楚的。

我们只知道子孙是祖先财产的继承人，却不知道也是思想行为的继承人。所谓‘龙生龙子，虎生虎儿。’而母虎之性伤人，其子必不与人为友，故人见之必杀。那么做父母的，如果言行不检，所生的子女当亦不贤，所谓‘上梁不正下梁歪’，彼既不贤，必招祸事，从表面上看，是报应子孙，其实也是子孙的别业。

或者说某某人，生平服尧之服，诵尧之言，为什么子孙也不肖呢？因为他只是服其服，诵其言，而未行其行，‘挂羊头，卖狗肉’，子孙怎么会好？纵然今生诵其言，行其行，前生是不是如此？多生又未必是如此，这都是构成子孙不肖的主要因素。

我们也常见到父母的品德很坏，但子女却又很好，那是他们前世的善业因缘关系；也有子不肖而孙最贤的，也是他们多生的共业和现生的别业因缘所产生的现象，不足为奇。

总之，要想子孝孙贤，五世其昌，必须止一切恶，行一切善，天网恢恢，幸勿忧其报之不爽！

是不是真有天堂和地狱？在那里？

地狱和天堂，是形容苦乐对待的名词，没有一定的形状和位置，而是随众生的思想行为(业力)所显现的，因此，说有也可以，说没有也可以，‘诸恶莫作’，则无地狱，‘众善奉行’，就有天堂。

地狱天堂究竟在那里呢？现在我还没有去过，就是以前去过，现在也忘了，不过我认为它的位置是那里都在，那里都不在。好比说，某一家人，欢欢喜喜的在收看电视，这是天堂相。忽然他的太太说黑白的电视不好，要换彩色的，那么先生就说：‘刚刚筹缴了孩子们的学费，又要买电视机，真是胡闹！’因此而吵嘴，而打架，而自杀！这样一来，就变成地狱了。由此可知，地狱、天堂，是唯心所现的。

地藏经所说的那许多地狱，如因未见而不信，那政府设有惩治坏人的牢狱，总不能因为没有坐过牢就说没有。地狱的有无，和这道理是一样的。

最后我特别申明一点，经中所说的许多地狱，完全是众生的业力所造成的，与佛教毫不相干，介绍各种地狱和众生受苦的情形，却是为了防止众生作恶，受诸苦恼，而作义务宣传，藉此以收‘谈梅口酸，想崖足颤’之效。

人的心性究竟是善还是恶？

首先我们要了解心性的意义，然后再谈善恶。所谓‘心性’，就是‘真心’和‘实性’的意思，如果合用则性是心之体，心是性之用。若是分割使用，则体用兼备，理事互含。至于谈到善恶，却是见仁见智。孟子道‘性善’；荀子称‘性恶’；公孙龙子说‘性无善恶’；扬雄认为‘人性善恶混’；刘向则是‘性不独善，情不独恶’；告子曰‘性无善无不善’；而王阳明的解释是‘无善无恶心之体，有善有恶意之用’。由此看来，真是公有公理，婆有婆理。可惜我不是大学问家，无力研究诸子之说，故不能妄加评论，只好以我所了解的一点佛法，对本题略表管见而已。

刚才所说的心，有真心和妄心之别。真心属理，妄心属事。也就是说，真心是如如不动，不生不灭，不垢不净，不增不减，不可思议的理体。而妄心是因缘而起的各种心理活动状态的识别心，例如‘祭思敬，丧思哀’，‘见贤思齐’和‘谈梅口酸，想崖足颤’......所谓：‘一切唯心造’，就是妄心缘境所生起的各种幻觉，众生不明白缘生性空的道理，而执诸法为实有，以致造诸恶业，遭受苦果，这就是众生的生死根源，轮回的依据。

或问诸佛菩萨的慈悲心从何而起？我说诸佛菩萨的大悲心，是缘众生的苦境而起的一种与乐、拔苦的大悲心，这种大悲心，是怨亲平等的善，是无条件的爱！因此就不能说是妄心了。但众生缘境，是识心分别人我利害关系，而构成各种善恶的行为，因此所作之善，是有条件的，更是有范围的。许多人之所以不作恶，‘是不为也，非不能也’，因为他考虑到作恶的后果不利于己。而作恶的人，是因为他的贪欲超过了生存能力的极限，求之不得，只好挺而走险，无所不为，但最后受到法律制裁时，也几乎是没有一个不是悔不当初。为什么呢？因为作恶的后果不利于己。像这种情形，如果相信因果轮回的道理，定可防止作恶心理的发展，甚至予以根绝。

至于现在青少年犯罪的原因，不外乎种子和因缘的关系。所谓种子，即是犯罪人宿业的恶因所感。而因缘的关系，就是家庭、学校和社会的教育。因为有的家长忙于名利而疏于管教；学校又忽略了品德教育的培养；而与社会接触，却又受到许多不良习气的传染，这都是助长青少年犯罪的主因，所以许多人对他们都有一种‘后生可畏’的感觉。

我们要杜绝青少年犯罪的恶行，壮、老年人首先要以身作则，做青少年的模范。有写作能力的人，不要写黄色书刊而遗祸社会。广播影剧业者，剪去诲盗诲淫的节目，推行因果忠良的故事。只要大家肯努力去做，定能收到理想的效果。不然，将来的社会情况，是不堪设想的！

何谓修行？

修即是戒，有修正、修理和修除等义。行是言行。那么修行，就是修正我们的言行。也就是说，不该说的不要说，不该作的不要作，不该想的不要想，就叫做修行。

我们佛教修行的方法很多，但是共同的目的，都是为了破邪显正，去妄存真。因为众生所遭受的痛苦，都是由贪爱而来的，要想离苦得乐，必须修正我们的思想和言行，使身不杀、盗、淫；口不妄言、绮语、两舌、恶口；意不贪、嗔、痴。只要身口意三业清净，自然就不会痛苦了。三业之中，要算意业最难修，而又最重要，因为意识有分别和执著的功能，所以成为我们修行主要的目标。所以关尹子说：‘梦中镜中水中，皆天地存焉，欲去梦中天地，寝不寐；欲去镜中天地，形不照；欲去水中天地，盎(盆子)不汲(装水)。彼之有无在此(心)而不在彼(物)，是以圣人不去天地去识。’照这样说，意识不是就成了罪魁祸首吗？其实不然，只怪我们不善统御，以致如此，若是运用得当，使系铃人作解铃人，却能帮助我们弘法利生，成就道业，如是又成为功臣了。

我出家后，收到一位老友的来信云：‘闻兄已舍俗出家，作大佛事！处此恶世，得以用功“修形”，使弟敬佩万分’等语，为了这个‘形’字，倒使我生了一点小烦恼，认为他有戏谑行为。后来一想，对的，他是希望我不要偏重于形状的意思，乃覆函云：‘行’要修，‘形’也要修，方得名为‘比丘’也。

佛教有那么多的经典，讲些什么？

简单的说，所讲的不外乎告诉我们作人作事的道理，和了脱生死的方法。

根据解密深经说，释迦牟尼佛所说的教言，分为三个时期，当佛成道初期，一切外道凡夫，认为‘我’是实有的，因此而起惑造业，轮回生死，佛为了破除外凡的妄执，即说阿含经的教理，使其了解‘我’是五蕴(色、受、想、行、识)和合缘生的假相，是空的，而存在的是五蕴。这是属于第一期的小乘有教，亦即所谓我空法有教。

但二乘行人，虽了解我空，却又妄执诸法实有，因此佛又说般若经，以缘生性空之理，破其法执，是为‘我法二空论’，属第二期的万法皆空教。但佛说空教，是为了破法执，如果执空，岂不是无烦恼可断，无佛道可成，落入断灭的顽空吗？执有是病，执空(顽空)也是病，所以佛又说解深密经，阐明心(真心)有境空的中道义理，是为第三期的中道了义教。

我们读经也不能执著，固然空教、有教都是佛说的，但是执空、执有，也并不是不对，而是不究竟。因为说空说有，都是方便，中道才是究竟的佛法。譬如说，婴儿吃奶(我执)，做父母的为了要使他断奶(破执)，就买饼干给他吃(空教)，但是长期的吃饼干(法执)也不好，必须慢慢的训练他吃饭(中道)，才是正常的生活方式。

在这里我们要注意的是中道，所谓中道，是不住空有，离较量，绝分别的理中，否则，就不是中道了。金刚经云：‘如来说三千大千世界，则非世界，是名世界。’因此也可以说‘如来说中道，则非中道，是名中道。’这是我对中道肤浅的认识。

因为我最喜欢‘如来说三千大千世界，则非世界，是名世界’这三句，所以就把它列为公式：‘所谓什么则非什么，是名什么。’好比说，所谓女孩，则非女孩，是名女孩。因为长大后，要做家庭主妇，因此改为所谓主妇，则非主妇，是名主妇。到了老年时，就说所谓老人，则非老人，是名老人。最后死了，又可以说，所谓死人，则非死人，是名死人。四大分离，它又随业受报去了。我认为每个人若是能利用这个公式去认识宇宙万有，只要能行得彻底，就不会做万有的奴隶。

各种宗教都是劝人为善，如果行善，将来是否都能往生西方？

这个问题，从表面上看，应该可以，如果稍加分析，就有问题。因为‘善’是个抽象的东西，必须依赖各人的言行表达出来，然后才见功效。由于用心不同，言行表现就有差别，因此可以把善略分为二：一为真善，一为假善。所谓真善，是无条件的爱，像雨露一样，普施一切，无偏无废，故称真善。假善，是猫哭老鼠，口蜜腹剑，好像密医一样，表面上伪装好人，实际上是只管自己赚钱，不顾他人死活的骗子。

佛教的善，是怨亲平等，三有均资的，五戒是最具体的表现。至于其他的宗教是怎样的情形，大家是知道的，由于思想不同，教化的方法就大有差别，所以最终的目的是绝对不会相同的。好比一列火车所载的旅客，绝不会是到同一个地方下车，因为他们的理想和工作不同，当然目的地也就不同，这是必然的道理。

固然极乐世界，是一切众生所共有的地方，都有去的权利；阿弥陀佛更希望大家都去，而且去的条件又最简单，只要天天念佛，决心要去，将来就可以去。假若你根本就没有准备，怎么去？如果真的行了善，也不吃亏，将来可以得到一点善报，往生西方是不可能的。

学佛是否—定要吃素？

素食的目的，是为爱护众生的生命，要爱护众生的生命，就必须戒杀。不杀生，才是真正的仁慈！同时素食也是为了降伏我们的贪心，因为大家为了贪口腹，贪健康，贪长寿，才杀生的。

我们学佛的目的是想成佛，因此更须依照佛法，切实去做，才能达到目的。但不杀生，是成佛的基本条件之一，既然愿意学佛，最好是能素食。可是你现在正在求学时期，只好顺应目前的环境，等到将来确实明白素食的道理和好处后再说。

现在有些人贪求享受，认为素食营养不良，会影响健康，这是不明营养原理的极大错误。而肉食的人，难道就不病不老不死？其实素食的人，不但疾病少，寿命长，如能依佛法彻底去作，可以解决老病死的问题，而死只是死一次，以后再也没有机会了。但肉食的人，依因果的道理说，实在很可怕！因为现在你杀害它的生命，将来它必会杀你的，这样不是等于自己杀自己？所以说，我们爱护众生，其实是爱护自己。如果大家明白了这个道理，保证不会也不敢杀了。

下面介绍宋朝黄鲁直先生的两首诗作结语。

我肉，众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老断，自揣看何如。

劝君休杀命，背面复生嗔、吃他还吃汝，循环作主人。

我们一天忙到晚，一生忙到老，究竟忙些什么？

一般人(包括一切众生)所忙的不外乎两件事：一个是‘生’，一个是‘死’，除此以外，就没有别的事了。所谓忙生，分为三点：

l.现生：为养生送死而忙。

2.后生：为子孙衣食而忙。

3.来生：为来生的生处而忙。由于忙现生和后生的关系，所产生的业力(善恶行为)，就决定了来生的生处(随业受报)。

谈到忙死，你一定会感到是奇闻，怎么会忙死呢？刚才不是说忙生吗？究竟大家为什么忙生？还不是为了怕死！其实不管怎么忙，死的这一关，谁也偷渡不了。因此我把死分为三点：

l.好死：诸恶莫作，众善奉行，则能寿终正寝，往生善道。

2.横死：杀盗淫妄，无所不为，必定死于非命，堕落一途。

3.死死：由于生平作恶多端，死后必入地狱，受诸苦楚而死去活来，活来死去，所以为死死。

世间上还有一种人，也和大家一样的忙，但是忙的目的不同，因为他们感觉到生死很可怕，故依教修行，为了脱生死，广度众生而忙。所以说，他们的忙是有限度的，苦也是有时间性的，等到生了西方，一了百了。你感觉人生太苦吗？你认为忙的没有价值吗？需要觅个桃源好避秦吗？那么快点学佛，只要能依教修行，将来就可以得到不生不死的究竟快乐。

佛教的经典太多，不知如何下手？

佛法是应机而说的，众生的烦恼多，所以经典也要多，才能达成济度的任务。你想学佛，并不需要研读那么多的经，只要选择某一部大乘经典，终身持诵就可以了。像金刚经、普门品、心经和弥陀经，都很适合在家人受持。

如因工作太忙，没有时间看经，也不要紧，那就修念佛法门好了，只要记住一句阿弥陀佛，或者是观世音菩萨的名号，走路也念，坐车也念，外出时心里默念，回家可以出声念，既不妨碍工作，又不空过时光，若能劝导别人共同修习，功德更不可思议！

请你不要怀疑念佛恐怕不及念经好，那是不正确的，因为念经的目的，是求其了解宇宙人生的真理，和解脱生死的方法。但是还要修行，才能达到目的。那么念佛呢，也是了脱生死最好的方法之一，而且比别的方法更简单，更可靠，只要你相信极乐世界确实好，你愿意去，而且天天念佛的名号，将来临命终时，阿弥陀佛和诸大菩萨，就来接你，到了那里以后，一切如意，永无烦恼！和诸上善人在一起修行，圆成佛道。所以说：念佛的方法，虽然与念经不同，但最终的目的是相同的。

万一为了生活忙不过来。不要紧，假若真的那么忙，还有办法，你修十念法好了。所谓十念法，就是念十口气的佛号，一口气念多了，随各人力气长短而定，只要每日早晚各念一次，念完了接念回向偈：‘愿以念佛功德，回向历劫怨亲，消除所造恶业，同生西方乐土！’如供有佛像，就拜三拜，否则面向西方行三鞠躬礼也可以。这个方法虽然简单，只要心诚愿切，同样有效，不过品位不太高，就算下品下生罢，也和罗汉相等。我认为很理想。

何谓化缘与因缘？

化有教化和募化两种意义。缘是机缘，简称化缘。所谓教化，是演说三藏(经律论)的义理，使众生依法修行，必能离苦得乐，转凡成圣的意思。至于募化，是佛住世时，为了降伏出家众的贪心而建立的，凡出家人的生活所需，完全由在家信众供养结缘，这样可以减去许多无谓的烦恼而安心办道，了脱生死。而在家人，利用这供养的方便，可以广结善缘。法华经云‘诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依止。’由此可见，我们要远离诸苦，必须戒贪，才是根本办法。而布施供养，是戒贪的具体表现。

也许有人说：‘你这穷和尚命好，有一份长期补给证——化缘，就可以不耕而食，不织而衣，当然你赞成化缘，而且口口声声的叫人家放下，自己抓得紧紧的，难道说你们拿别人的财物就不为贪？’我认为不是，因为我们拿别人的东西，不是用来养家活口，而是用于印经造像、救济贫困等等弘法利生的工作，所以不为贪。而向人化缘的目的，是为了广结佛缘，故不为贪。

关于因缘，所谓‘亲生的叫因，疏助的叫缘。’就麦子来说，麦种是因，那么日光、空气、水分，肥料、人工、时间是缘，但种子虽有生因，须具有诸缘的条件，才能发挥种子的功能，否则一定是‘苗而不秀’，或者是‘秀而不实’。不仅麦子如此，任何事物都是一样。从表面上看来，缘只是个抽象的名词，但是却有支配诸法生灭的潜力，而这种潜力，是与诸法同时生灭的。我们要了脱生死，圆成佛道，必须广种善因，多结善缘，将来才能达到目的。

我常看到某佛教刊物，批评别人的消息，是不是真的，怎么不见对方答辩？

最近几年，因为自己的工作比较忙，很少看其他的刊物，不知道所说的内容，故难以奉告。不过照理讲，佛教的刊物，应该只谈佛法，或者是护教的言论，关于恶性批评的消息，就不应该发表。而我们修持的对象是身、口、意，若使这三业清净，才能远离烦恼，得大自在，否则，一天到晚，是是非非的，那修的是什么行？不管批评的对不对，总是属于意气用事，与佛法是不相应的。这种行为，在他来说，以为抬高自己的身价，殊不知正是暴露他的弱点。

俗语说：‘闲人口里出是非’，因为他‘饱食终日，无所用心’，才会‘言不及义’，为了满足个己五欲的享受，又没有别的技能，只有打听别人的是非，达到利己的目的，若是稍有道心的人，那是不会这样做的！昔孔子适周见老子，辞去，老子说：‘聪明深察，而近于死者，好议人者也；博辩广大，而危其身者，发人之恶者也。’他连这点道理都不懂，还谈什么学佛！

人非圣贤，总难免有点过错，如果观念正确，可以向对方善意的建议改正，以杜绝后患；但恶意的批评，除了增加自己的罪业，与事实毫无补益。我们做佛弟子的，处处要律己，多做些反闻反观的工作，假使个人的言行合乎规律，团体也就健全而有光彩。

至于答辩与否，须视当事人契机而定。答辩可以说明事理的真相，使对方由衷的信服。百丈禅师说：‘烦恼以忍辱为菩提，是非以不辩为解脱。’所以不辩乃无言说法，也是对付无赖之徒的妙著。我至诚的希望全体的佛教徒，谨遵教典，作大佛事，虽有不肖，亦莫可奈何。

宇宙是怎样形成的？

尽十方无有边际的空间，叫做‘宇’，尽过去现在和未来无有始终的时间，叫‘宙’，简称‘宇宙’。其体大而无外，小而无内，非语言文字所能形容，亦非长短、方圆、黑白、温凉、轻重、厚薄，所能计知的一种实相(空)理体。其用之大，为万物之母，故云‘无不从此法界流’，就是说，万物的相状虽殊，其母则一，存在的时间虽有久暂之别，但终必反其母。又云‘无不还归此法界’，万物虽生之于母，返之于母，必待因缘而后生，而后返，决非有能为者而为之；否则，即是魔说。

以上所说，是宇宙的定义，和万有与宇宙的关系。也许认为太抽象，因为这个问题，必须懂得‘一切唯心’和‘缘生性空’的道理以后，才比较好懂，不然，是很难说明白的。

所谓‘一切唯心’，是说宇宙间一切的一切，都是由心(妄想、思想)造成的，这个心不是心脏的肉团心，而是能思量、分别的‘识心’，在心理学上叫做思想。请你静静的沉思一番，宇宙间的一切事物，没有一样不是从思想分别其利害关系而产生的。这种由理想而成为实事的一切事物现象的力量，佛法称为业力，因此也可以说，宇宙间的一切，都是由众生的业力所造成的。如果不相信，请问你住的楼房是不是心造的？老婆孩子是不是心造的？关犯人的牢狱是不是心造的？万里长城是心造的，西螺大桥也是心造的，你的家庭和乐，是全家人的共业所造成，牢狱是犯人的别业所造成的，如果没有犯罪的思想，就没有犯罪的行为，那里会有牢狱呢？由此可知，我们这个世界，是过去、现在和未来众生的共业和别业所造成的，等到将来众生业尽，此界亦尽，所以地藏经说：‘此界坏时，寄生他界……此界成后，还复而来’，那时候又是天地玄黄，宇宙洪流的时代了。

至于‘缘生性空’之理，一般人只知道‘缘’是个抽象的名词，其实它有支配一切诸法(宇宙万有)生灭的潜力。比喻说：‘豆子，照理是能生芽、开花、结果的，但是放在瓶子里，那就不可能了，必须有土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间等等的助缘，才能成为事实。’同样的，宇宙间一切事物的生灭，都需要缘，没有缘，是不会生灭的。也就是说，我们在过去生中，如果造的全是恶业，只要现在一心行善，而不给恶业犯罪的机会——缘，虽有也等于无，因为诸法自性本空，而今呈现在眼前的一切现象，是心造的，除此就是万无了。

这个问题，以我的能力来说，是超载的，只好以大题小作的办法，来结束这段因缘。以后有机会，我介绍几本书给你看，相信对这问题会有帮助。

我想起一个有趣的故事，有两位大专的学生，讨论‘一切唯心’，刚好我到了，他们请我当裁判。为了减少言说的麻烦，就拿出一张台币说，请用一切唯心的道理答覆我，这是什么？但不能说是钱。停了一会见他们不作声，我说：‘以什么都是，什么都不是作答案，好不好？’因为你想买什么，它就是什么，不买什么，依然是原来的什么。于是他们笑了说，有道理。

学佛是否要出家？若人人出家，势必灭种！

佛教有四众弟子，由此可见，在家学佛，是合格的。所谓出家，是要发愿出三界(欲界、色界、无色界)的烦恼家，若是像因家庭失和而出走那样的出家，是没有用的。因为出家的目的，是为了脱生死，因此就要依教修行，才能达到目的，假若在家学佛，也能依教奉行，就等于出了家。

就形式上来说，出家人要辞亲割爱，放下精神与物质上的一切享受，试问有几个人能做得到？而有的人还‘肉不正不食’，叫他来过我们这种淡泊生活，绝对不习惯。别看做和尚很简单，如果没有相当的善根和因缘，保证还做不了。

谈到人种，我想是不成问题的，现在世界各国都有人满之患的感觉，而在家人不生孩子的还是很多，也没有人指责他们影响人种。假使我们都有缘出家修行，统统到极乐世界去了，还有其他五道的众生转来，或者其他的星球向这里移民，也不见得是说梦话。

出家人的生活方式，与时代不配合，可否改进？

正因为生活方式与众不同，所以我们才叫做出家人。我国名家尹文子说：‘名者名形也，形者应名也，然形非正名也；名非正形也，则形之与名居然别矣！’如果现在僧穿西装服，尼著迷你裙，恐怕今天你就不知道问这问题了。

其实我们的生活方式，与时代只能作适当的配合，例如现在的交通工具便利，可以舍步登车，衣服也可以变质而不变形，为了名正其形；形应其名，还是泥古为尚。凡是与僧制戒律有关的事物，我们一定要遵守，否则，佛法就不成佛法，众生也永远还是众生！

有人说来亨鹞蛋没有生机，可以吃。我认为不应该，固然戒律是没有这一条规定，假使能戒外别持，相信功德是无量的。如果硬要以戒律来作挡箭牌，那么以后请不要坐车，否则，对戒律以外的事宜，应当作适当的选择才好。

我们要知道，政府立法的目的，用以除暴安良；佛教制戒的原因，旨在防非止过！为了怕末世众生过分的顺应潮流，败坏佛法，才有戒律的产生。不学佛，当然什么也不说，否则，就应该遵守。关于生活方式，与时代作有限度的配合，少一分恶业，增一分福慧，愿共勉之。

现在佛法不兴盛，是不是宣传不够？这样下去，佛法是否会灭？

你这样关心佛教，功德无量！但佛法的盛衰，是随众生的业力而定的，宣传并不是主要因素。就学校来说，做老师的都希望每个学生的成绩好，可是在同一间教室里上课，成绩却有很大的差别，究其原因，并不是老师没有宣传，而是学生的智愚不等。汉朝的王充说：‘刺绣之师，能缝帷裳，纳缕之工，不能织锦。’所以说对善根浅薄的人，除非有生公说法的本领，否则，宣传却不一定有效。如同纳缕之工，是不能织锦的。

至于佛法将来是否会灭，要看从那一方面讲，就佛法的本身来说，是不会的，因为佛法是佛说的，佛既不生不灭，佛法当然也不会灭。若就经典来说，到了末法的后期三灾(水、火、风)屡作，不但没有佛经，连一句阿弥陀佛的圣号也听不到，因为那时候的众生，罪业深重到极点，痛苦也到极点，在那种情况之下，是不知道修持的。我们要想逃过那个劫难，除了念佛求生净土，敢说没有更好的办法。

如果以少数人为的力量，想毁灭佛法，绝对不可能！尽管他们‘狐假虎威’的，在文字上做点小手脚，在事务上找点小麻烦，这种作法，除了增加他们的罪业，对佛法毫无影响。从历史上看，企图毁灭佛法，权力最大，居心最毒的，莫过三武一宗(北魏太武帝、北周武帝、唐武宗及五代周世宗)，迄今佛法犹存，三武何在？所以说没有问题。当然我们也不能因此而不弘法，假定不弘法，那是不对的。所以希望有弘法能力的人，多多宣传，没有弘法能力的时时律己，形端影直，佛法自然就兴盛了。

出家人不从事生产，生活怎么办？

你的意思是说，出家人也应该有一份普通人的工作是不是？我觉得这是观念问题，并不十分严重。因为我们都知道，社会是由农、工、商、学、兵及各行各业所组成的，那么和尚也是属于编制之内的，可能你认为是奇闻，但是也有根据。

国父说：‘佛教以牺牲为主义，救济众生。’由此看来，我们出家人，并不像某些人所认为的消费者罢！至于工作，也不见得是种了几棵稻梁菽，养了几头马牛羊，才算是职业，凡是有益于社会人群的正当行业，都谓之工作，你说对不对？其实我们的生活水准很低，可说是有钱人家买酱酒的钱，就够我们一个人的生活了。如果大家都相信因果，社会自然安定，国家一定富强，大家都有饭吃，自然也少不了和尚一份。

一般人的工作，是为家庭的生活而忙碌，我们的任务是为众生的生死问题而奋斗，不要认为佛教不过是暮鼓晨钟，烧香拜佛而已，其实那只是仪节上的一部分啊！此外还有许多有形无形的工作，像禅定的参究，经教的钻研......却很少有人知道。而我们修持的目的，除了自利以外，还要上报四重恩(国家护存恩、师长教诲恩、施主供养恩、众生互助恩)，下济三途苦(地狱、饿鬼、畜生)，以利他。因此希望大家拥护佛教，净化人心，当可化干戈为玉帛，变孽海为莲池。果能如是行去，大家所仰望的世界和平，即可早日实现了。

听说持大悲咒有感应，我持诵多年，仍未见效，是什么原因？

无论做什么都有感应，何况佛法？要知道，感是因，应是果，好像敲钟一样：‘叩之大者则大鸣，叩之小者则小鸣’，不叩当然就不鸣了。修行人，要在‘感’上著力，莫在‘应’上用功。这是非常重要的一件大事。

无论修持那种法门，其目的都是为了断除妄想，名利心要无，感应心亦不可有，只许如是行去，终必感应道交。我亲眼见过两位自称老修行的，平时一见面就是感应，可是到了最后，莫说是应，连感也不知道感了。

我认为感应也要看根性，好像医院里的病人一样，并不是所有的病人，都要用手术治疗，有的病人住了好几年，还没动手术，可是有的刚一进院，就割开了，那不怪大夫有偏心，而是病症不一样。那么感应，也要看各人的根性，有的人因为宿世的善根深厚，加上现在精诚所感，所以得到感应；也许有的人，虽然宿有善根，可是现在被种种物欲所障碍，而不信佛法；或是信而不行，行而不猛，佛菩萨为了使他坚定信心而得感应，也是很可能的事。还有感而未应的，大概是感的不得法，或者是因缘未到，好像寄信一样，你寄的是平信，回信的时间当然慢，只要有去信，必定有回音。也就是说，你能慎终如始的去感，总会有应的一天。

为什么要向塑画的佛像烧香礼拜？

佛有法身、报身和应身。法身佛只有诸佛才能看见；菩萨可以见到报身佛；释迦佛的应化身，我们的福薄，也看不到。现在为了表示我们对诸佛菩萨的崇敬，所以方便的用塑画的圣像，来作代表。这个道理和军中射击的‘人像靶’一样，虽然不是真的敌人，但是用来练习射击，将来必能收到杀敌制果之效。孟子也说：‘羿之教人射，必志于彀，学习必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。’由此可知，佛像是众生修习成佛的目标和模范。我们为了要成佛，所以要烧香要礼拜。

烧香和拜佛，是表示我们行为上对佛的崇敬，而烧香的香昧芬芳，藉以堵塞我们的鼻根，使其不闻脂粉之气，而减少许多无谓的烦恼。拜佛的好处很多，简单的说，可以消除业障，降伏骄慢，且能产生一种见贤思齐的力量。当你见了庄严的佛像，就会联想到佛，是以慈悲为怀，救济众生的圣人，我们应当恭敬礼拜，同时更要学习佛的言行，将来也可以成佛。

总之，烧香拜佛的功德，无量无边，希望在工作之余，不妨做做看，既能保安，又可增福慧，何乐而不为？

比丘尼见了比丘，为何要礼拜？以现在的社会情形来说，是不是不民主？

这个规矩是释迦佛兴的，称为八敬法，四分律第四十八是这样说的：‘佛告阿难，今为女人说尽形寿之不可过法，若能行之，即是受戒。何等为八？一百岁之比丘尼，见新戒之比丘，亦应起而迎逆礼拜，敷净座请坐。’若问为什么要这样做，戒本未加解说，不过法华经提婆达多品说：‘舍利弗语龙女言，汝谓不久得无上道，是事难信，所以者何？女身垢秽，非是法器。’又说：‘女身犹有五障，......云何女身速得成佛？’大概是这个原因，为了消除女身的五障，才产生了八敬法，这是佛陀的一片悲心，应当奉行才对。

假若有女众不履践‘依教奉行’的诺言，可见了生死的心不切，不然就不会见到比丘不拜的。古德云：‘人身难得，佛法难闻。’得男身而为比丘，更是难中之难！但女人要想成佛，转身是必经的过程，不然，龙女又何必‘于众会中，忽然之间，变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，成等正觉’呢？

其实磕个头，双方都是‘不增不减，不垢不净’的，既然受戒时说了‘依教奉行’，现在就不该言行异趣。

居士受了民主的所知障的影响，只知其一，不知其二，所以不愿出家，‘因噎废食’，殊堪怜愍！如果你愿意出家，我倒有消除礼拜比丘的两利办法，想必愿乐欲闻，到时候我会告诉你。

大慈大悲的彿陀，何不以法力度尽众生？业重的众生不能得度，又何必说怨亲平等？

孟子说‘梓匠轮舆(木工)，能与人规矩(方法、要领)，而不能使人巧(熟练)。’那么佛是以自觉成佛的方法，告诉一切众生，使其依法修行，必能远离烦恼，圆成佛道。这是一种‘不见其事，但见其功’的心法，唯有实践力行，才能获得具体表现。

就我国的医圣华陀来说，也只能为人治病，却不能为人代病与服药，不吃药而病未除，怎能怨华陀医术不精？我们都知道孔夫子有三千多位弟子，但贤人只有七十二，怎能因为那两千多不是贤人，就说孔夫子没有学问，那是不合理的。病人要想恢复健康，必须与医生合作，众生要能自度(依教修行)，然后才能得到佛度。但众生贪恋火宅，不求出离，这样并不是佛的法力不足，而是众生的业力太重！如果不分善恶而统统度尽，那是违背因果的不平之等，佛不为也。

所谓‘怨亲平等’，是佛对一切众生的教化平等，和‘有教无类’的意思是一样的，但是教化的范围和对象，却普及十方一切众生。因为一切众生，皆有佛性，既有佛性，都要教化，这才是平等的真义。现在介绍刘采春的一首罗贡曲：‘借问东园柳，枯来得几年，自无枝叶分，莫怨太阳偏。’若能玩之再三，我想就不会怨天尤人了。

偈云：

佛乃大医王，能治诸苦病。

但与药不服，幸莫怨医庸！

患急性盲肠炎，求佛未必有效，求医则救，岂不是佛力不及医力？

凡病皆由业力而生，所谓‘冰冻三尺，决非一日之寒。’病的轻重，也是这样。人欲无病，应发心学佛，只要能依教行持，形端则影直，何病之有？

但急性盲肠炎，并非人人皆患，而患时求佛，须视其诚心的程度而定。若是求医，必须及时，否则，亦莫可奈何。倘能平时求佛，则生活正常，疾病自少；急时求医，藉药力解决疾苦。佛法好比卫生学，医术如清道夫，假使人人注意卫生，又何须‘你丢我捡’？我认为佛法是究竟的，医术是现实的，二者孰是，其理明矣。

然世之学佛者兼医，有之，医者兼佛，亦有之。佛者兼医，旨在方便，医者兼佛，志在超凡。究何所学，请自决之。

念佛何以能消灾获福？

每个众生的苦乐祸福，都是由众生的自心(思想)分别事物的利害关系所产生各种善恶行为所构造成的，因此就有各种不同与行为相对的感受。要想离苦得乐，转祸为福，唯一的办法，就是改变我们的思想。

佛教改变思想的方法很多，念佛也是其中的一种，只要能诚心诚意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛号上，渐渐的就不会想到别的事物上去了，所谓‘心正而后身修’，不造恶因，自然不受恶报，这不就是消灾吗？人生没有灾难是福，处此恶世，而能用功办道，将来往生西方，永离生死，更是福中之福！

也许你觉得以上所说的还不太合理想，现在再用日常所见的事理来补充说明一下。譬如说，一位不良少年(喻妄想)经常在外面惹是非，他的家长无法管教，就把他送去当学徒(喻念佛)，有一天他的邻居失窃，警员先生(因果)来调查他的生活动态，经厂方证明，他天天都在工作(念佛)从来没有外出，因此这件事就与他无关(消灾)，后来他因工作努力，被选为劳工模范，并且得到一笔优厚的奖金(获福)。明白了这个道理，我想你对这问题就不会再怀疑了。

我持斋念佛多年，但家里不如意事，总有—点，其故何在？

你能持斋念佛，当然功不唐捐，但其他的人是不是也能和你一样这么做，又是问题。好比你一个人负担全家人的生活，自然过得不会很舒服，如果大家都有工作，那就不会感到困难。至于有点不如意的小事，也未必不是你念佛的功德，将大事化小，小事化无。这就和迷失路途的人一样，别人只能告诉你回家的路线，却不能代你走回迷失的距离(喻宿业)，如他用车子载你回去(念佛功德)，只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走错了的全程还是非经过不可(不如意事)，了解了这道理，应该劝化家人，赶快学佛，倘能勤修精进，以后自然就会吉祥如意了。

学佛有什么好处？将来可不可以升天？

学佛的好处很多，难以说尽！简单的说，可以离苦得乐，转凡成圣。因为学佛以后，如能依教修行，即能理解宇宙人生的奥秘，和相信因果轮回的道理，而使思想言行，虽从心所欲，也不会踰矩了。因此不仅现在是个好人，将来还能成佛！

以世间法来评论一个人的好坏是不正确的，因为大家的自私心理太重，无论是对人，或者是一切事物，都以个己的利害关系，作为好恶取舍的标准，所以说不一定正确，如用佛法作准则，才是公平的。

学佛目的是成佛，如果想升天，修十善业就可以去了。其实了解佛理的人，绝不愿意升天，因为天道还是在三界之内，等到天福享尽了，仍然要随业受报的。

这个道理就和一个穷苦的女人一样，因为娘家很富有，所以就想回去，到了娘家，在精神和物质上，可以尽量的享受，但是不能长久的住下去，因为那里到底不是她的家，就算能住十年八年，最后还是要回夫家的。因为很久不在家，回来以后，又得忙于整理家务，打扫环境。所谓‘从俭入奢易，从奢入俭难’，这时候，我想比以前更痛苦！所以说，要想改善生活，永无烦恼，还是要靠自己努力，只有依教修行，志愿成佛，才是救苦的根本办法。

你为什么不弘法，也不化缘？

弘法并不是一般人所想像的那么简单，必须宗教兼通、文武并秀，这样，当然很不容易，但是总要有一门长处才可以。而佛法的道理渊源深得很，也不是短期间可以修习得好的。何况我又是刚出家的小和尚，什么也不懂，不谈别的，连一句‘阿弥陀佛’也不会念，所谓‘羽毛未丰满者不能高飞’，因此不弘法。

孔子说：‘一言兴邦，一言丧邦’，如果我把佛法讲错了，不仅害了别人，而自己也要负因果的责任，现在我住在这里自修，本著不攀缘、不绝缘、随缘接众的原则，有人来问佛法，当就我所知道的结个法缘，我认为也是弘法。

说起化缘也不简单，如果没有点福报，是化不到的。目前生活还可以维持，同时又没有做什么重要的事，何必弄些钱在手上？而施主的财物也来之不易，假若用之不当，将来要披毛戴角，一一奉还。我没有福，又没有慧，为了减轻自己业力的负担，不得不这样做了。

为何说‘莫到老来方学道，孤坟多是少年人’真扫兴！

这是观念和立场不同的关系，所以感到扫兴。有些人认为和尚只会说泄气话——什么四大皆空啦、人命无常啦、因果轮回啦、还有生不带来，死不带去啦、……除此以外，好像就没有别的事，其实那都是实事，怎奈他思想领域太狭小，体会不到个中意味。像你所提的这个问题，是因为你现在正当血气方刚的求学时期，可说是‘初生牛儿不怕虎’，每天除了注意到吃喝和贪玩以外，所了解事物的道理并不太多，至于人生问题，当然更谈不上，因此才会产生这种感觉。

要知道，人生寿命的长短，是由每个人过去生中所造的业力而定的(这是因果律，不是宿命论)。凡是好生利生的人可得长寿，而好杀或虐待人畜的人，必会夭亡。也许你说：‘我还是小孩子，根本没有做过什么坏事。’对！我也认为你很善良，但问题是现在固然很好，过去是不是很好，那就难以鉴定，至于未来更是一个未知数。同时现在的战争和意外死亡，请你留心看看，有几个是老年人呢？

为了使大家延年益寿，转祸为福，所以才说‘莫到老来方学道，孤坟多是少年人。’目的是勉励大家及早学佛修行，将来必能‘福如东海，寿比南山’，如果大家都能这样做，以后我把这两句话改为‘只要少年能学佛，孤坟全是白头人。’这样不就高兴了吗？

学佛虔诚何以多病？

所谓病，可分为心病和身病两种，心病是内在的贪、嗔、痴等的业障病，身病是现今四大(地、水、火、风)失调的老、死病。治心病要用佛法；治身病可用世法(医术)，若能二者兼施，则疾病易除。

学佛的功德，固然可以增福增慧，却病延年。但由于各人宿世的业力和现在修行的勤惰不同，就难免有点病痛，好比说，有一位贫民(喻病人)，过去为了生活而负债(宿业)，后来朋友给他介绍了一份工作(学佛)，月薪三千元(修行功德)，照说他的生活应该过得很好(不应生病)，可是他仍然是穷(生病)，不过比以前好些(转重为轻)，因为他赚来的工资(功德)，一部分维持生活，另一部分要还债(生病)，等到债还清了(宿业除尽)，生活才能富裕(健康)。

你说虔诚，照理讲并不算是虔诚，因为知道虔诚，那可以说还是妄想，如果没有虔诚的心念，才是真正的虔诚。

其实修行人有点病，我认为是好事，因为我们在健康的时候，雄心万丈，妄想特别多。若是有点病，思想却会因此而转向，所以宝王三昧论的第一条就说：‘念身不求无病，无病则贪欲易生。’就是最好的证明。以前有位朋友，品学均优，所以事业心很强，劝他学佛，总说还早。后来因为生了一场重病，我去看他时，一把拉住我的手说：‘正在念你，我的病情一直在恶化，请想个办法！’此时很自然的带著「象忧亦忧’的表情说：‘我的办法就是念佛。’于是点点头：‘只有念佛。’后来好了，一直到现在，每天不管工作怎么忙，所订的功课，却不敢间断。

焚烧纸作的财物给亡人，或寄存冥库，是否有效？

从倓虚大师的影尘回忆录和其他的书中看来，焚化的财物是有用。若以‘此有故彼有，此生故彼生’的道理来推断，也应该有用，因为鬼也有他心通，同时在他的八识田中，对各种财物的印象很深，当我们焚化各种财物时，一定会观想到受用者的关系和姓名，‘心生则种种法生’，所以说有用。

古今身前焚化财物寄存冥库，以备将来享受的人很多’虽然说有用，但是不必这样做，因为我们到这个世界上来，除了业力以外，谁也没有带丝毫的东西来，而以后生活所需，不都是从那业力中得到的吗？所以说，只要生前多种福，莫愁死后缺钱财，空手而来空手去，业力早已有安排。

我们学佛的目的是成佛，成了佛，一切具足，不必要钱。修净土的，目的是极乐世界，死之日，化佛来迎，既不要买车票，又不要安单钱，生活所需，应念而至，还要财物干什么？我认为积钱不如积缘，若能志心念佛，求生西方，什么问题都解决了，到这时候，试问焚化纸物还有什么用？与其无谓的浪费，不如老实念佛，我以为这样会有更大的功德！

你为什么要出家？

很多人都这样的问我，但答案都不一样，有一次卖车票的也问我为什么要出家？因为车子已到，我只好问她，你为什么不出家？她很满意的说，有道理。因此有许多候车的乘客也笑了起来。今天如果这样答覆各位，未免太扫兴。

以前我对宗教没有兴趣，民国四十年住在汐止，有一位同学拉我去教堂，当时借故推辞了，后来他就送我一本圣经，我说早已看过，但他坚持要我再看。因为天天下雨，没有事做，也只好翻来看看。反覆的看了几遍，更觉得毛病太多，于是把书还了他，同时问了几个问题，也没给我说清楚。春节前驻新竹，公余之暇，就看看诸子的学说，对历代诗词特别感兴趣，到了四十九年调嘉义，朋友送我几本佛教的书籍，看了以后，欢喜的不得了，因此关于诗词不想再看了。

五十年是我的大劫难年，因为四弟在土城工作，因公死于车祸！而自己又患肺结核，在这种情况下，身心都受到无比的痛苦，于是就有几位知己的朋友，劝我结婚，我说：‘各位的好意，由衷感谢！但是这样做，并不能解除我的痛苦，就算我愿意结婚，谁又能保证有那位善良的女人会嫁我，婚后也能夫唱妇随，并且最会生孩子；一定先生男的，绝对好养，长大了又能光宗耀祖，显亲扬名。假如说这些都不成问题，可是我快四十啦，还有几天好活呢？万一停止了呼吸，留下了寡妇幼子，不能尽养育之责，孩子长大了不忠不孝，祸国殃民，我死了也不免挨骂。’而且我没有孝顺我的父母，就是有个儿子也享不了福。此时老胡气呼呼的说：‘照你这样想，什么都完了！唉！到今天我才认识你还是这么一个没有出息的人。’因此大家就不欢而散。

病情一天天的恶化，好不容易才住进医院，治了两年，不但没有好，反而更糟，内科主任查房，看我的片子说没有希望，我并不因此而难过，觉得人总是要死的，怕也没有用，从此拒绝了药物治疗，每天读一部法华经，有空就念佛，目的是祈求父母康健，亡弟生西，此外一无所求，晚间参加寿光精舍晚课，经文戒法师慈悲教授，颇有心得。那时候有位患友喀血，情况十分危急，于是就去拜佛，云：某某人，有家室之累，子女尚幼，万一不幸，何以为生，弟子愿以十年寿命相赠，使其早日康复，以当家事。因弟子只身在台，毫无他累，生死不足为怀，愿佛慈悲，纳受悃诚！后来他真的好了，使我高兴万分。

到了五十五年四月，奇迹出现了，院方给我一份健愈卡，和人事命令，就向新单位报到。那里的工作很轻松，读书的时间很充足，早晨四点起床背诵早课。在公务方面，因为有奉公守法的习惯，长官们很器重我，同事们见我学佛，所以都叫我和尚。十月底退役令下来了，戎马生涯即告结束，就在台中中兴岭开辟果园，作为今后生活的背景。因为技术不如老农，吃了三年苦，一无所获，后来一想，既然决心出家，又何必怕饿死！国际局势这样混乱，朝不保夕，如果没有过过和尚瘾，死了也不安心。因此决心放下一切，到台北去和明音法师商议出家有关事宜。由于因缘关系，最后在双十节的早晨，礼拜上慈下瑞大和尚为剃度恩师，上午就到临济寺受戒去了。

说也奇怪，小时候我很喜欢和小孩子们用泥土做佛像，供在围墙的石洞里。读初中时，学校设在五祖寺(弘忍大师道场)，星期六如果不回家，就到大师的塔后看书，感觉特别的舒适。有一天不知为什么，虔诚的对祖像默祷，佑我出家。看见出家人穿的布草鞋，十分欢喜，回家就要求母亲做给我穿。她老人家说：‘你又不是和尚！为什么要穿那种鞋子？’以后每次回家总是提出这个要求，后来以绝食一餐为手段，才请别人代做一双，满我的愿。如果我的母亲知道我现在真的做了和尚，却不知道她老人家是伤心？还是高兴！

许多老朋友见了我都是说：‘你的个性那么强，怎么能做得了和尚？’我就和他们开玩笑说：‘对这件事你们不能不承认是外行，告诉你，我的个性就是和尚性，要不然，就做不了和尚。’

放下屠刀，立地成佛，是不是能成？

一般人只知道自己的生命可贵，而不知道一切众生的生命可贵，更不知道慧命更为可贵！也就是说，只知道屠刀能杀害生命，却不知道心刀能杀害慧命！因为众生的识心善于分别、执著，以致起惑造业，轮回生死，因此故以屠刀喻之。

所谓放下屠刀，即是‘转识成智’，和‘回头是岸’的意思，立地成佛，是理成，因为屠刀放下的开始，即是众生成佛的开始，如果不放，就永远不得成。所以说能不能成，就看你放与不放，如肯放，一定能成。以上所说的是理，现在来说事，屠刀杀害众生的生命，将来一定要受报，如果一旦闻听因果而放下屠刀，大作佛事，悔改之初，即是成佛之始。倘能依教行持，必登佛位。

从前有位润额和尚，未出家之前，以杀羊为业，有一天又准备杀羊；羊子哀叫，刚好五祖弘忍大师来了，就向羊子说：‘两脚不修，活遭剥皮。’羊子就不叫了，屠夫问是什么原因？祖说：‘前生你是羊，他是人，就在此时此地杀了你，所以现在你又杀它，将来呢！它又杀你。’屠夫听完了这段话，把羊子放了，跪求出家，因其额阔，故名之。由于他勇猛精进，改往修来，果成大器！

要知世间上任何一件不如意的事物，都能影响我们慧命的安全，对治的方法，就是一个‘忍’字，如果不能忍，屠刀是放不下的。要想忍，又必须把‘我’看淡些，倘若功夫做到‘无我’的地步，自然就可以忍了。所谓放下屠刀，就是止息妄念的意思，立地成佛是理成，欲至佛位，尚须努力。至于立地二字，要作开始解，不能作马上会，才是正确的答案。

佛教的书中，所记载的许多奇异故事，是真的吗？怎么现在没有？

这个问题，与时间、空间，以及众生的业力和理解力，都有很大的关系。我们要求证某种事物的真实性，必须要客观的以理论去推断，用其他的事物作比较，同时也要看记载故事人的身分，千万不能以未亲眼见到而不信，那是不正确的，因为众生的分别心太强，利害观念太深，以致对一切事物的辩证，会产生许多错觉。

我的父母没有来台湾，却不能因此说我根本没有父母。在我未来台湾以前，听说这里的凤梨怎么好吃，台风如何厉害，当时我也不信，其实都是真的，因为在内地没有看见过，所以不信。至于亲眼见到的事物，也不一定很正确。就考试来说，那些试题总是亲眼见到的罢，何以还会答错呢？究其原因，不是看错了题，就是理解力不够，否则就不会错。孔子集语说：‘孔子在陈绝粮时，有一天好不容易弄来一点米，颜回就小心翼翼的煮好饭，在打开锅盖时，从屋上掉下一条灰尘在饭上，他拿起来一看，灰尘上粘了几粒饭，丢了又可惜，给先生吃又不恭敬，于是就自己吃了，刚好被孔子看见，就责备他，颜回说明原因后，孔子就向随行的弟子们说：“你们记著，眼睛有时候也靠不住啊！”’

如果说，没有见过的事物就不足为信，我认为不可以，好比一个病人，医生说他是胃穿孔，假使他因为没有看见而不接受治疗，我就佩服他有种。

佛教书籍中所载的奇异事迹的目的，是为了劝善止恶，利益众生，而不是图利。当然，有些不可思议奇异的事物，如用科学家的眼光来看，目前是找不出答案的，像慈航法师和最近清严法师的肉身不坏，这是事实，科学家也没有办法说是假的，可是为什么不坏，他又不知其所以然。

我看见一位小朋友，为了偷家里的钱时常挨打，除了当面劝告外，也用书面勉励过，但忠言逆耳，不以为然，问他为什么不听话，他的答案是——不偷就难过。后来我想通了，他就是这种根性，劝也无用，但是还不能不劝，因为这是每个做大人的责任，至于效果如何，只有随他去了。

道高一尺，魔高一丈，是不是道不及魔高？

首先我们要了解什么叫做道，什么叫做魔。老子说：‘道者高不可及，深不可测，苞裹天地，禀受无形。’又说：‘道，可道非常道。’由此可知，道，是无形相，绝思维的一种理体。若依佛法来说，所谓道，即是佛道的意思。那么魔，可作障碍，破坏解，凡有碍于修行的人和一切事物，都能称之曰魔；好比邪知邪见的人，或者是烦恼、睡眠、杂念，因能障道，故名之曰魔。

所谓道高一尺，魔高一丈，那是就修行人初期而言，魔高一丈，道只有一尺。若能精进不懈，等到道高无量，请问魔高几何？前年师资训练班招生，某考生在国文试卷中，曾慨叹的说：‘真是稻(道)高一尺，茅(魔)高一丈。’就依他的话来说，因为农夫太懒，以致茅高如许。我们学佛修行，只要功夫得力，自可超越魔外。

魔的种类很多，没有一定的形状和处所，是无孔不入，到处都有的东西。比喻说，你现在念佛(道高一尺)，忽然感冒了，觉得有点难受，于是就有人说，你念佛念得感冒了还要念，真是太不知道爱护自己，我看你近来瘦了很多，脸色好难看呀(魔高一丈)！当你听说瘦了很多，心里就难过起来，因此就不想念，只要不想念，很自然的就不会再念，此时你不但不认为它是魔，反而觉得是一个好朋友。如果你能这样想一想：感冒是气候的影响，和生活失调之所致，与念佛无关，凡是患感冒的人，都是因念佛而引起的吗？假使我不是天天念佛，一定会生大病呢！去看看医生再说，回来还要加紧念，生死是大事，生病是小事。它千方百计的向我献殷勤，目的是希望我和它一样，果能如是，魔也没有办法了。

记得以前准备出家时，有位朋友和我说：‘修行当然是好，不过你现在出家未免早了一点，我准备好好的干几年再修修来世。’我马上问他：‘你今年几岁？’他也不嫌我不礼貌，就说：‘五十多啦！’接著我就说：‘五十多还不算老，真是“买干鱼放生，不知死活！”’从此他再也不和我说泄气话了。以后把凡是为我出家而惋惜，或者是同倩我生活清苦的人，统统编入魔的行列，所以一直生活得很自在。

我们修行的人，只要知道有魔，就好办了，不管什么魔，倘能慎终如始，依教而行，绝对可以降服得了。

你对信仰外教的看法怎样？佛教是否外教？

我们的宪法有宗教信仰自由的规定，所以我不能说信某教就对，或信某教就不对。‘人心不同，如其面焉’，由于各人的根性不同，所受的教育，所处的环境也不同，当然思想境界也不同，因此对于宗教信仰亦难求其同。不管信那种宗教，最好是对其他宗教的道理，多少也要知道一点，这样可以作一个公平的比较，像买东西一样，多问几家是不会吃亏的。

所谓外教，就是外来的宗教的意思，这一点我认为也要像买东西一样，只要货真价实，又是合法进口的东西；而且适合我们的需要，是可以购用的。就拿西药来说，是外国来的东西，现在我有病，医生说要用某种药物治疗，在这种情况之下，就不能固执不用，而增加痛苦与危险。我们信仰宗教的目的，是解决生死问题，一定要慎重的选择，绝对不可以盲目的迷信，更不能‘有奶就是娘’而滥信，这都不合乎信仰宗教的要求。

佛教生于印度，长于中华，与我国历史文化，早已溶为一体，无所谓中外了。譬如说，一个中国人’合法的娶了一位外籍的太太，所生的子女，你说是中国人还是外国人呢？我所交往的朋友各种宗教都有，也有不信教的，因为我没有‘爱之欲其生，恶之欲其死’的利害观念，所以大家都处得很好。同时我体会到佛法主要目的，是修正我们人我差别的观念，而使其达到‘怨亲平等’为最终目的，这一点是佛教最伟大的地方，也是众生应该努力的方向。如果功夫做到这一步，自然会离苦得乐，转凡成圣了！

子媳不孝，怎么办？

有位老居士来拜佛，见了我就说：‘师父呀！你这条路真走对了！’‘你不是也很好吗？’她叹了一口气又说：‘好什么？以前总说养儿防老，现在儿子大了，我也老了，他们都远走高飞，把我一个人丢在这里，死也好，活也好，没有人过问，怎么办？’

‘做儿媳的应当孝顺父母，他们不尽子责，是他们的罪过，但是你千万不要恨他们，照我想，他们是你的大善知识。’这时候她把我的话重复了一遍，表示不同意我这种说法。于是我又说：‘他们也有子女，难道不懂得孝顺父母的道理，因为他们见你学佛虔诚，为了成就你的修行，所以才这样做，因为爱是生死的根株，你对他们无爱，将来才能无挂碍无恐怖的往生西方。’

好比说：‘你在车站买车票回家，发现丢了一角钱(子媳不孝)，当然你就不会计较这点小事上车走了，如果钱数太多(爱)，一定要想办法找回来(挂碍)，最后不但钱找不到，时间也耽搁了。’她听到这里便笑了起来，并且说：‘今天幸得来一趟，要不然真会烦死。’

等她欢喜而去之后，有两位在座的年轻的朋友向我说：‘师父用几句话解决了问题，真是太好了！’为了怕他们不懂得这是不得已的方便语，将来他们也如法炮制，而不顾父母之养，那就糟了，于是又补充说：‘做子女的，除了财物孝养父母以外，还要劝导父母念佛修行，才是真孝。’‘前言戏之耳。’

如何看破放下？

首先请听我介绍两段经文，金刚经云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’圆觉经说：‘当知身心，皆如幻垢，垢相永灭，十方清净。’这是告诉我们看破和放下的妙法。

我们生此末世，真是八苦交煎，无论富贵贫贱，都有苦的感觉，原因是看不破，放不下。穷人为生活而争，情犹可原，富人为享受而争，颇不应该。钱是我们生活的工具，没有固然不行，太多也没有好处，用的得当，可以济弱扶倾，造福社会，如果为子孙的衣食而积蓄，说实在的，那等于是害他们。

利不可贪，名也不可好，须知名只是个抽象的东西，既不能御风寒，又不可解饥渴，倘若名副其实，当有劝善之功，否则难免助虐之过。我们之所以好名的原因，就是我执太重，其实一般人所认识的我，是四大和合的假我，是生灭的，不净的，是八苦的仓库，是生死的根源，我们要想离苦得乐，就应该把这个假我当作一辆破旧的脚踏车，虽然没有经济价值，但是可以利用作回家的交通工具，倘能作如是观，那么放下就比较容易了。不过想放下，必须先要看破，既已看破，还要决心放下，才能得到自在。

要想把看破放下做得彻底，必须用一贯作业的办法来应付一切诸法，才会成功，如果是断章取义，永远收不到效果，就以‘只见强盗吃肉，没见强盗受苦’两句俗话来说，只见强盗吃肉，很容易使人产生一种错觉，而因此造诸恶业，倘能从看见强盗吃肉，而联想到强盗受苦，是他们应得的因果报应，当然就不敢为非作歹了。所以说，佛法的宇宙观，是缘生性空，一贯作业的究竟法；众生的宇宙观，是妄执诸有，局部性的生灭法。这一点是我们学佛的人，要特别留意的地方。

说到这里，使我想起子书上所记载与看破放下有关系的故事，因为文字写得太好，为了保全它的真善美，所以不翻译，对于难字难句，依文义略注于括弧内，以便阅读。原文如下：

卫人有东门(双姓)吴(名)者，其子死而不忧，其相室(邻居)曰：‘公之爱子，天下无有，今子死而不忧，何也？’东门吴曰：‘吾常(以前)无子，无子之时不忧，今子死，与向(过去)无子同，臣(我)奚足忧哉！’

从这个故事看来，东门先生确实看得破，放得下，不然，怎会不忧伤呢？我们再看银行和邮局，管理出纳的先生小姐们，因为看得破，放得下，所以大家都工作得很愉快。如果大家把这个道理，运用到日常生活上去，当能减少许多不必要的烦恼。

有位邻居，以前信他教，后又学佛，因夫病故，又信他教，怎么办？

她有信仰自由，我们没有权力约束人家，又没有名利可以控制，只好随她去，何必不安？她之所以反覆无常，原因是对宗教没有认识，如果是为了丧夫迁怒而去，那就不对。

要知人生如戏，夫妻是缘生的一种幻影，缘尽当散，这是自然的现象。如说信仰他教就不死丈夫，那么西方国家的家庭里，未必就没有寡妇？美国的甘乃迪，越南的吴廷琰，总不是佛教徒罢，为什么还死于非命？假使一定要说信仰他教就不病不死，为什么他们也设医院，而住院的又有几个是佛教徒？他们的教友结为夫妇，都能永不分离，白头偕老吗？这样不但别人不相信，恐怕他们也说不出口。

至于怎么办？如果环境许可，你还是和以前一样的关照她，有机会也讲些因果故事给她听，其他的都不必说，好在我们弘法目的是利生，而不是拉选票，多一个少一个，无足经重。但尽可能的多结善缘，总有一天她会觉悟的。

我被拉去信他教，现在愿信佛教，是否有罪？

强迫他人信仰宗教，是最不道德的行为。不管你是自己去的，还是拉去的，只要能重获自由，是不幸中之大幸。

请你静静的想一想，我们信仰宗教，是为解决生死问题，而不是生存问题，因此在信仰某种宗教之前，必须慎重的考虑一下，他是不是真有了脱生死的办法和能力，否则，那有什么意思？不过当你参加他们的宗教活动时，准有一个大布袋传递到你的手上来，此时你会乖乖的把钞票放在里面，给少了还怕他不高兴，将来不救你，其实再多，也不会替你推磨的。

现在你既信佛教，证明你善根深厚，不然，是出不来的。今后只要能依法去修，精进不懈，定能成佛作祖，怎会有罪？

佛教霭因果报应，那么现在的杀盗淫妄，是不是因果报应所应有的现象？

现在众生所感受的苦乐现象，固然有的是宿业的报应，但也有不是的，绝对不能一概而论。你说现在的杀盗淫妄是因果应有的现象，在理上讲，当然可以说得过去，不过太冒险，因为我们没有宿命通，怎么知道谁欠谁多少？而现在大家所作所为，也不见得都是恰到因果的好处，万一颠倒了；或者是透支，怎么办？

既然相信因果，那么凡是不如意的事，应作偿报想。对别人的一切恶行，千万要作造业想，万一明知他欠你的，而以德报怨，对方也会感谢你，少一个冤家，就多一个朋友。至于把现在的杀盗淫妄完全作报应想，我就要请教你一个问题，如有人畜侵损你的重大权益时，你能作偿报想吗？就算你是再来人，能够做到，也难保别人都能做到这一步。不说别的，就是蚊子叮一下，谁不是狠命的一巴掌？

记得和几位客人在门前的树下谈话，因为暴露的地方太多，所以被蚊子咬得很厉害，把它打死了不算，还要用脚去踏，你看那种嗔恨心有多重！后来看我坐在那里没事，就说：‘师父！蚊子为什么不咬你？’我说：‘它们是吃荤的，我吃素，不合它的胃口，所以不咬我。’少打妄想，还是继续来谈问题。

我们要想世界和平，社会安定，惟愿大家发心学佛，修净梵行，才能根绝是非，远离苦恼，万一对学佛没有缘，也得勉强的约束自己的身心，对于不正当的行为，应当逐渐减少，以至于根绝。凡是有吃亏的地方，一定要忍耐，千万不能意气用事，‘暴虎冯河’，最后吃亏的还是自己。对智能低劣的人和畜类，要以民胞物与的胸怀去帮助他们，爱护他们，眼光看远点，总有一天你会感觉到爱护别人，就是爱护自己，帮助别人也是帮助自己的妙处。假使都这样做，‘虽日未学，吾必谓之学矣！’

念佛只要诚心念几句就好了，何必常常念？

法华经云：‘一称南无佛，皆共成佛道’，由此看来，并不需要常常念。如果我们的心已诚到极点，善业更是满到极点，在这种条件下，可以不必常常念，但问题是我们从无始来，所积的生死重罪究竟有多少呢？不得而知，而我们在日常生活中，无时无刻不在造诸恶业，现在虽然能念几句佛，恐怕还不够开销，因此就要常念和多念，才能偿还多生的老帐。

如果说‘只要诚心，何必常常’的理论是正确的，那么大家吃饭总算诚心罢，也只要吃几粒就好了，又何必常常吃呢？假使说吃饭和念佛不一样，我认为事虽有别，理却相同。

要知道念佛的目的，是为了断除妄想；使前六识不攀缘，则第七识就无所执，第八识也无所藏，不执著就不会造诸恶业，当然不会遭恶报。而念佛之法，如逆水行舟，只要停止前进动力(攀缘)，慢慢的即可退回原处，如把船头调个方向，再加上动力(念佛)顺流而下，必能早日到达终点，还我净明！

梁丘据为晏子曰：‘吾至死不及夫子矣！’宴子曰：‘婴闻之，为者常成，行至常至。婴非有异于人者也，常为而不置，常行而不休，故难及也。’由此看来，我们要想成佛，必须常常念佛，才能达到目的。

我学佛很久，听说禅好，马上学禅；说净好即学净；又闻密能即身成佛，则弃禅净而学密，怎么办？

由此看来，你想了生死的心倒很真切，可是在技术上则欠妥当。无论做任何一件事，都要专心致志，慎终如始，才能成功，若是见异思迁，必定一事无成。大德之病无他，缺少恒心而已。

其实佛法是度生离苦的工具，只要运用得当，那一宗都好。禅是见性成佛，密可即身成佛，都是理即，而不是事成！因此禅宗才说：‘大事未明，如丧考妣。’究竟是为什么？就是因为理虽至佛位，但是三惑未能全空，福慧亦未具足，欲至佛位，还有事修，所以才如丧考妣。且看修净土的，只要能到极乐世界，就可得到不退转的优待，直至成佛为止，这不就是即身成佛吗？要是说修净土的到了西方，还要经过三辈九品，太慢了，这也是怪我们自己的功夫不够，如修到上品上生，那才是真正的即身成佛！就是下品下生，也是保障名额，不必如丧考妣了。

我不是存心谤禅谤密，而是从多方面得来的心得，禅与密，确实是利根上智的人所修的法门，末世众生，根性下劣，难以成办。如说现在的人，比古人要聪明若干万倍，从前连飞机也没有，现在能登陆月球；古代打仗用戈矛，现在用飞弹，怎能说下劣呢？这是识心用事，此心越发达，所造的恶业越多，去佛也就越远。现在整个世界的战祸弥漫，暴乱四起，以及意外的种种灾害，无一不是从所谓进步中产生出来的，所以老子说：‘民之难治，以其智多。’可说是今日世界祸乱之源，一语道破。但是他又说：‘古之善为道者，非以明民，将以愚之。’而今大势所趋，将以愚之的办法，是不合时宜的。故此膏肓之疾，非佛法则不足以挽救，必须使其明因果，信轮回，旦了知宇宙万有，是因缘生灭，依识成形的道理。而人生寿命，多者百年，短则呼吸，何必自造恶因？自食苦果？倘能依教行持，必能根绝祸源，澄清苦本。

时人认为登陆月球很希奇，其实在我们佛教里却算不了什么。且看弥陀经云：‘其土众生，常于清旦，各以衣祴，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国。’不是比太空人高明得多吗？对于佛法，不管修习那一宗，如能‘锲而不舍’，必得成功，若是见异思迁，终必‘梧鼠五技而穷’了。

佛教何以要分宗？分几宗？那一宗最好？

佛教是为了适应众生的机缘而产生的，因为众生的烦恼多，那么治疗的方法也要多，才能达到济度的目的，所谓：‘佛说一切法，能治一切心，若无一切心，何须一切法。’就是这个道理。

佛法在印度本未分宗，自传入我国以后，经过历代诸大善知识苦心研究，觉得佛法广大精微，卷帙太多，且众生根性不等，寿命有限，要想普遍的学习，非常困难，为了成就学者方便起见，所以分为十宗，这样可以使其一门深入，易收教化之效。所谓分宗，就和大专分科系的道理一样，学生对那一科系有兴趣就修那一科系的课程，倘普遍的研究，不但收不到效果，也没有那么多的时间，这个道理明白了，就知道分宗的重要性和价值。

至于那一宗最好，我不能肯定的奉告，只好以金刚经说的‘是法平等，无有高下’两句经文交卷。如果你想修持，所选择的法门以从众为宜。有机会我想把各宗的情形，简略的介绍一点，作为今后选修的参考。

一、俱舍宗：

此宗是根据世亲菩萨所著的俱舍论而立的。俱舍论有三十卷，共分九品，前八品讲的是宇宙万法，有漏无漏的因果关系，最后一品，是说明有法无我的道理。他认为宇宙间的业力不灭，万法实有，所谓‘我’是诸法和合而成的假相，故以有法无我为宗。(我们要特别注意的是，宇宙万有，不仅我是虚妄的假相，一切诸法也是虚妄的。)就修习的阶位来说，分声闻、缘觉、菩萨等三乘。声闻修四谛法中的道谛，缘觉修十二因缘观，菩萨修六度，经三大阿僧祇，最后一百劫，还要植相好因，才能圆成佛果。

二、成实宗：

此宗以成实论为根据，修习的方法是我法二空观。观五蕴中无我相，叫做我空观；观五蕴诸法，只有假名，而无实体，名法空观。因为我法皆空，则万有俱寂。这是此宗修观的理论。

此宗虽修我法二空观，但只能断烦恼障的见、思二惑，证空灭理，因为烦恼是由我、法而起的，有了烦恼，才生见惑，有了见惑，就不能证涅槃，因此称之为障，此障未断，是不能证二空真如的。

就修习的阶位来说，立二十七贤圣，以摄行果，而其所谈的行果，不出小乘，所以还是属于小乘教。此宗之理可嘉，因事属小乘，但我国所行的是大乘佛法，而以上这两宗是小乘，因此就失传了。

三、律宗：

律，是佛住世时因事而制，随机散说的大众生活规约，传入我国以后，到了唐朝，经过道宣律师整理，定名为四分律，遂成为宗。

‘尸罗’是梵语，译华语为‘戒’，因能防止身口意的过非，故以戒称之。当佛将入灭时，阿难尊者问佛说：‘佛入灭后，以谁为师？’佛言：‘以戒为师。’可见戒在整个的佛法中，占了极重要的地位，我们学佛的弟子们，应该视戒如佛！否则，就辜负了我佛如来慈愍众生的一片悲心！

戒，分在家的五戒、八关斋戒和菩萨戒。出家众有十戒、六法戒和具足戒。此外根据梵网经，则有十重四十八轻戒，称为大乘菩萨戒。这都是成就四众弟子防过止非，圆成佛道而定的，我们应当如法受持，才能达到学佛成佛的目的。

此宗修持的方法以持戒为本，因为戒能生定，有定必能发慧。也就是说，只要持戒精严，则三业自然清净，如此，必能离苦得乐，转凡为圣。我国大乘佛法的八宗，各有各的特性，而此宗更为特殊，因为‘戒为无上菩提本’，不论修其他任何一宗的学人，必定都要兼修戒律，此宗学人，只要严持戒律，即可圆成佛道，证无生忍。

四分僧戒本的皈敬偈云：‘譬如人毁足，不堪有所涉，毁戒亦如是，不得生天上，或生人中者；常当护戒足，勿令有毁损！’由此看来，戒！是多么的重要啊！

四、华严宗：

杜顺和尚根据华严经而立教，故称华严宗。所持的理论是，法界无尽缘起，皆由一心而生万有，但一切诸法，互为缘起，重重无尽，一(体)即万法(用)，万法即一。修持的方法，是依法界缘起之理而立三观：

l.真空绝相观：观遍法界一切诸法，都不外乎因缘生，依他起，均无自性，而众生的知见，都是属于妄情遍计，如翳眼空华，因病而现，所以称真空绝相观。

2.理事无碍观：因为作真空观，则诸妄相灭而真性现，即是真如。但真如是以不变为体，随缘为用，众生因妄情遍计之业感而生万法(事)，但万法皆以真如为性(理)，因理能生事，全事即理。作如是观，故名无碍。

3.周遍含容观：既知万法乃随缘而生，且一一法所具之真如性，即是真如的全体。所谓真如，是无形相的，不变异的理体，故称真如，倘能依理作观，即可返用皈体，理事圆融，人我无别，万法如如，因此谓之周遍含容观。这个道理，好比我们所饮用的茶汤以及各种饮料(喻万法)一样，都是用水和其他的杂物组合成的，水(喻真如)因随缘成为各种饮料，但湿性未变，如明此理，即可得到作观的受用。

此宗行证的阶位，是由十信、十住、十行、十回向、十地，渐次修习，渐次断证，而入佛位。

在大乘佛法八宗之中，只有华严宗和净土宗最有缘。因为善财童子参访善知识，最后普贤菩萨为他说十大愿王，而导皈极乐，华严经最后指皈也是极乐世界。被尊为诸经之王的华严尚且赞叹净土，可见修净土，也等于是修华严。但诸经皆为佛说，如是说修净土不对，即是毁谤三宝。且善财、文殊、普贤都是等觉菩萨，他们都称赞净土，可见修净土也是合理合法的究竟法门。

五、天台宗

北齐慧文禅师读大智度论‘三智在一心中得’，以及中论的‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义’之偈时，而悟即空、即假、即中之妙理，乃创一心三观之法门，传于弟子慧思，再传智顗，行法华三昧时，至药王菩萨本事品‘是名精进，是名真法供养如来’处而大悟，乃入天台皈宗法华，判五时八教，以开智解。这就是天台宗的由来。

此宗所依的经典为法华，修行的方法是观心，因此就有次第三观和一心三观之法的产生。所谓次第三观，是以从假入空观的二谛观，和从空入假观的平等观为方便，而进入中道第一义谛观为究竟。中论云：‘因缘所生法，即空、即假、即中’，又说‘三智在一心中得’，可见一观则三观具足，故称之为一心三观。我们要注意的是，既然一观即具足三观，何必又分次第？因为次第三观是一心三观的方便；一心三观是次第三观的究竟。大乘心地观经的观心品云：‘三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不能观心者，永处缠缚。’由此可见观心之法，是很重要的。如果说修那么多的观太麻烦，这是怪我们的根性太差，执著的习气又太深厚，为了成就我们修习的方便起见，不得不如此。好比说，修空观，破见思惑；修假观，破尘沙惑；修中观才能破无明惑。修观的方法和治病一样，病情复杂，治疗的手续就不能简化。假若你能了解非空、非假、非中和亦空、亦假、亦中的道理，不修次第三观，也是可以的。

修观的方法，除了前面所介绍的以外，还有止观。所谓止，是止息妄念；观，是反观自性。但为了便于学人修习起见，又分为三止三观。所谓三止，即是体真止，方便随缘止，和息二边分别止。至于三观，即是空观、假观、中观。但修止亦应兼观，修观亦应兼止，这样才能使定慧均等，而且见思惑也可以因止而伏，因观而破，这是修观的妙处。此宗修行的次第，由凡至圣，必须经历十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，五十二位，由此看来，实在太不简单，也不如念佛方便。

六、三论宗：

龙树菩萨造中论和十门论，后了他的弟子又作百论，故合称三论。鸠摩罗什译此三论而加以宏扬，遂成为宗，在隋唐时很兴盛，后来受到曹溪宗风的影响，因此就进入了低潮。

此宗是依诸般若经中‘无所得，缘起性空’的义理而立宗的，故不立一法，有无俱破，直显中道。虽然如此，但对如来所说的教言，也不否认，因此立真俗二谛，加以调和。所谓真谛，是指中道实相理体而言，俗谛则是指诸法缘起的作用而言，二者相资为用，不可偏废，才合乎中道的实义。

就修行的方法来说，是用不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不去等八不，以破外道的邪见。破毗昙实有的执见，斥成实偏空的情见；更以无所得，破有所得，而显中道。

至于修行的阶位，若就真谛来说，一切有情本来是佛，无迷无悟，湛然常寂。就俗谛来说，迷之与悟，截然不同，但众生由迷至悟，须经十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，五十二位，一点折扣也不能打，看起来也是不及修净土方便。

七、法相宗：

此宗因穷究宇宙万法之性相而得名的。又因根据唯识论而显万法唯心之理，故又名唯识宗。所谓唯识，是说宇宙万有，是因识别的关系，而产生其存在的价值，否则虽有亦等于无。譬如小孩子手上拿著一枚金戒子和一块糖，你拿走金戒子，他无所谓，若是拿他的糖，一定会哭起来，这就是识别而产生执著的证明。故此宗以阿赖耶识为根本而立百法，以说明万有的因果关系。

阿赖耶识有寄藏众生一切心法和色法种子的功能，所以也称藏识或种子识。谈到种子，可分为新熏和本有两种：所谓本有，是说从无始以来，就具染净诸法的种子，若遇外缘熏发，即成为现行，因此就有生死、苦乐、人我、是非、利害等等诸相现前。至于新熏，是说原来什么种子都没有，而是以后因染净二法熏习而有的。这两种说法，各有各的道理，其实本有一经新熏，即得增长，甚至现为现行，现行又复熏习新种于阿赖耶识中，二者相因而成，不可偏废。

至于藏识究竟是什么样子的东西？没有办法拿给你看，只好请问你，我们所读的书，和已经知道一切事物的印象，在什么地方？如说在脑子里，是不对的，因为医生用爱克司光透视，并没有发现这些东西，既然如此，这些东西究竟在那里呢？我的答覆是在藏识里，因为这个东西其体无形，所以看不见，其用(量)至大，能藏一切诸法。如用现前的事物来说明，只好说像个人的安全资料，专门记载各个众生无始以来的善恶行为，然后成为种子。但种子不能自生，当某一件事物的种子成熟时，须有第七识的执著，和第六识的分别，前五识的攀缘，才能成为现行，因此才有人我、是非、生死、苦乐等等的感受，这就是识心所招来的果报。然而识心如水，可覆舟，亦可载舟。也就是说，造恶业的是它，造善业的还是它。因此此宗转八识成四智的目的，就是为了要把前五识取境的功能，转为度生的力量，叫做成所作智。转第六识的计度分别心，为观察众生的根性，以便因机施教，使其入圣超凡，谓之妙观察智。转七识的执著人我差别为怨亲平等，谓之平等性智。第八识原来好像垃圾桶一样，以致明镜无光，必须除去三毒的污垢，断尽无明，则镜光自显，十方世界，影现其中，故名之为大圆镜智(即佛智)。

唯识观是此宗修持的方法，由粗而细，分为五重：

l.遣虚存实观：即是排除一切虚妄计度，存全依他起有，和圆成实性的理体。

2.舍滥留纯观：舍弃一切杂滥的外境，护存纯净的内识。

3.摄末归本观：停止见分攀缘工作的机能，而皈顺自证分的理体。

4.隐劣显胜观：隐藏心所的劣点，而显心王的优点。

5.遣相证性观：排遣万有的差别事相，证入诸法平等的性海。

以上五项，称为五重唯识观。

总而言之，唯识之学，博大精深，难以穷究，而在佛法中却又占有极重要的地位。不然怎会说‘一切唯心，万法唯识’呢？若就行的方面来说，不懂唯识倒无所谓，如果是求解，那就非懂不可，因为宇宙万有，离了识的作用以外，就无法开口。故此宗是以研识为方便，以转识为究竟。所以说学佛的人，不管学那一宗，对于唯识多少总要懂一点，在行持上是很有帮助的。

八、密宗：

佛陀为了度生的方便，所说的言教故有显密之分。所谓显教，是应身佛释迦如来说的大小乘一切教典，因为文相易于了解，故称显教。密教是法身佛大日如来所说的内证真言教法，文理难知，故称密教。显教好比是普通文件，一看就懂，故称之为显；密教如电报的密码，非专业者不解，故称密。

毗卢遮那佛，在摩醯首罗天的金刚法界宫，为金刚萨埵诸大菩萨说真言法，金刚萨埵录出后，藏于南天竺的铁塔中，后来有位龙猛菩萨，见金刚萨埵面授大法，后即将此法传于弟子龙智，再传于善无畏，及金刚智，以后他们和金刚智的弟子不空于唐玄宗时，来中国宏传密法，后称开元三大士，这是我国密教的由来。

此宗所根据的佛经，有大日经、金顶经、苏悉帝经、瑜只经和略出念诵经等五部；在论典方面，有菩提心论、释摩诃衍论。经论所说的内容，是说我们的体相，和大日如来一样，因无始来，一念不觉，而使身口意三业不净，堕入六道，受生死轮回之苦，现在要想回复本来面目，而使三业清净，必须手结印，口持咒，意观想，藉三密加持的力量，才能使三业清净，以了脱生死之苦，即身成佛。这里我们要特别注意的是，所谓即身成佛，是理即，欲至佛位，仍须努力。若论阶位，只能和罗汉相等。密宗修持的方法很多，但最终的目的还是成佛，而颇瓦法和净土宗的念佛是相应的，因为他的目的也是极乐世界，但是修习的方法，却不及念佛简便了。

曾经有几位朋友和我说，修密有神通，某人修密如何如何，又某某人如何如何。可见他们学密的目的完全是为了得神通，藉以显众，争取名闻，如此用心，殊堪怜愍！其实神通是修行的副产品，只要成了佛，则六通具足，受到人天恭敬，不是比什么都好吗？何必专修？就以甘蔗板来说，是制糖的副产品，如果专用甘蔗来做甘蔗板，未免太可惜！

说实在的，我不但没有学密，对其他各宗的教法也是外行，当然就不够资格说别人的长短，但是有人问及此事，又不得不把个人对各宗表示一点意见，作为初学的参考。

九、禅宗：

禅是梵语禅那的简称，译为静虑。所谓静即是定，虑即是慧，定慧均等曰禅那。此法在我国行之已久，但一向是依教修行的，若以修习的方法来说，可分为安般禅、五门禅、念佛禅和实相禅四种，此外还有一种祖师禅，因在经教之外，故称教外别传。此禅始于达摩，自其东渡来华，面壁少林寺时，即传法于慧可，后立为宗。

关于宗门禅的来源有两种说法：‘一在灵山，一在祇园’，现在以祇园为根据，相传当年佛在灵山会上说法完毕，百万人天的听众还未离开时，佛就拿起一朵金婆罗花向大众说：‘我虽然说了四十九年法(方便)，可是未曾说著一字(究竟)。’当时大家听了都不知道是什么意思，只有迦叶尊者破颜微笑。因此佛就说：‘我有正法眼藏、涅槃妙心、学相无相、微妙法门，付嘱摩诃迦叶。’在这样平凡的因缘之下，就产生了‘不立文字，教外别传’的禅。

迦叶尊者受法后成为禅宗的初祖，传至达摩即为二十八祖，他见中国有大乘气象，于是就把‘不立文字，教外别传’的禅，带来我国，成为我国禅宗的初祖。他来华是在广东登陆的，梁武帝闻奏后，即迎至金陵，因语不契，他就渡江北上，到嵩山去了，在少林寺面壁九年，此时慧可大师因断臂求法，即蒙印可，是为二祖。再传三祖僧粲，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，这是我国禅宗的黄金时代。在六祖以前，代代都是单传，以后六祖就变单传为多传，改祖号为师，并且只传法不传衣钵，旨在息争。自变多传以后六祖的得法弟子，有记载的四十三人，其中以南岳怀让、青原行思这两位禅师最为杰出，因为得力于广传的关系，所以宗匠辈出，才有一花五叶的产生。

禅宗修习的方法是观心，以明心为方便，见性为究竟。所谓明心见性，即是教下的转识成智，去妄存真的意思。在‘直指人心，见性成佛’的原则下，也没有一定的训练方式。且看初祖教二祖的方法是‘外息诸缘，内心无惴，心如墙壁，即可悟道……。’六祖示道明的是‘不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座本来真面目。’后来黄檗禅师为了因机施教，所以改观心为参话头。不管方法怎么变，但目的都是为了断绝学人的思路，使其对境无心，而见自性，这是永远不会变的，否则，那就不是禅。至于话头怎么参，我是外行，不过我知道参话头的目的，是使学人断绝思路，而对境无心，所以就用一句‘念佛的是谁’，像猜谜似的，教你集精会神的参。起初提不起疑情，可能说念佛的是我，那是不对的，假使是这么简单，也就用不著参了。所谓参禅，要在‘谁’字上下功夫，一定要‘打破沙锅问到底’的参才行。若在禅堂里，职事们会拿著香板到处查看，发现有人不如法，香板就下去了。因为他们是过来人，他看别人参的情形，好像站在门里看室内的东西，一目了然，(别人是站在门外从墙壁上向里看，一无所见)。所以香板应该打在什么地方，多轻多重，我认为都有一定的分量，决不是乱打的。曾经有位老法师和我谈他参禅的故事：有一年他朝峨嵋，背上燃了灯，因天热而发炎，不久就到金山寺住禅堂，就向监查师父说明燃香事，请他以后香板打在别处，可是每次他都打在痛处。当时听了这段话，我认为不合理，后来一想，才知道是对的。燃灯发炎，是业障，怕打痛处是我执，偏打痛处，既能破执，又可消业，真是慈悲之至！

禅，也不是佛教的专利品，我国的‘道教’和印度的‘印度教’也有禅，因此可分为凡夫禅、二乘禅、祖师禅、和如来禅四种。凡夫禅修四禅四空定，四无量心，十六特胜和通明禅。二乘禅，修九想观、八念观和九次第定。祖师禅是以心印心，即心即佛，这种超越次第直指人心的顿教法，只适合接引利根，对钝根的没有多大用处。如来禅，因其为经教文字所诠而得名，即是首楞严定。楞伽经云：‘云何如来禅，谓入如来地，得自觉圣智三种乐住，成办众生不思议事，是名如来禅。’这种禅，有方法，有程序，且能诸根普被，故称为渐教。此外还有一种念佛禅(此法源于般舟三昧经)，恐怕很多人不知道，因为一般人只知念佛是净土法门，而不知道也是属于禅的一种，请看大集经云：‘求无上菩提者，应修念佛禅’，这总不是假的罢。

这里有一点我们要特别注意的是，黄檗禅师改‘观心’为‘参话头’的原因，是见当时的修行人，根性渐劣，为了契理契机，不得不改。现在去圣的时间更是遥之又遥，而根性更劣，对于禅不要说参，恐怕连禅堂的规矩，也没有几个人知道，在这种情况下，又得仰望当今的高僧大德，因时制宜，提倡念佛禅，正是时候了。如说念佛就是念佛禅，念佛禅还是念佛，何必多此一举？因为一般人都喜欢禅，如果不加个禅字下去，光教他念佛，收不到什么效果，这就和国产的商品一样，假使上面没有几个英文字母，一定滞销。因此我才要求提倡‘念佛禅’，未知先觉者以为然否？

我是个半路出家的小和尚，根本不懂禅，以上所说的，是从看书和思惟所得来的一点心得，不一定完全是对的，如果你对禅有兴趣，不妨看看历代祖师的公案语录，然后还要请教住过丛林的老法师，比较可靠，闭门造车，是不行的。俗语说：‘驴若跑得快，马就不值钱。’且看古人参禅有成就的，没有不是从禅堂里苦出来的。现在也有人自称‘缠尸’，因为他参的是禅外别传的‘名利缠’，仗佛威光，标奇惑众，若是跟他参学，保证也会‘开误！’

现在一般人所说的禅，好像都是指祖师禅而言。此禅虽说‘不立文字，教外别传’，但是达摩传心印于慧可，是以楞伽为证；五祖授心印于惠能，是以金刚经而印契。这样看来，不是就有些矛盾吗？不然，因为不立文字，是不执文字的意思，并不是不用文字。就修持的方法来说，此禅是不避见闻觉知的，只要能行住坐卧，不离这个(话头)去参就行，到了某种程度，要考功夫，所问所答，都要契理契机，恰到好处，才能以心印心。我看现在会问的不多，会答的没有，如果会背几则公案，念得几句机锋，纵然能趺坐于床，穷年参究，那也许是‘禅’，也许是‘缠’！但是修净土的，同样的是不避见闻觉知，最好是行住坐卧，不离这个(念佛)的去念就行，至于考功夫，就不需要麻烦别人，自己可以考，用三省吾身的办法：妄想减少了没有？烦恼是否比以前轻？名利是否看得淡薄？根本戒是否有犯？言行是否合乎佛法要求？遇顺逆诸境是否镇静？生活是否俭朴？念佛是否精进？信心是否坚定？愿心是否真切？......果能如是随时检讨，有则改之，毋使再犯，自有一天会还我净明的。

十、净土宗：

净是清净，土是国度，十方诸佛的国度都是清净的，故称净土。我们所住的这个世界，污浊不堪，所以称为秽土，现在要谈的净土，是指西方极乐世界而言。这是为了统一我们的思想，使其专注一境，减少对外境分别，而渐渐的断绝思路，坚定正念，将来即可仗佛慈力，往生西方，这就叫净土法门。此法源于般舟三昧经，所依的经典是三经一论，因此修净土的对于弥陀经、无量寿经，和往生论，特别重视。自圣教传入我国，净土之法，最初流传的地区并不太广，到了东晋时，慧远大师应世，极力提倡，于是就在江西庐山创建莲社，集众念佛，后来均得往生，这样才正式的成立了净土宗。

极乐世界的教主——阿弥陀佛，未成佛前，在世自在王住世时，曾作国王，因闻佛说法的因缘，即舍王位出家，号法藏比丘。当时佛使他看到二百一十亿诸佛净土的庄严妙相，于是就在佛前发了四十八个愿，每愿都说若不实现誓不成佛。然后又以诸佛净土为蓝本，在我们这个世界的西边，约十万亿佛土那么远的一个地方，经过五大劫的时间，才建好一个国家，定名为极乐世界。佛兴建这个世界的目的，是为收容我们这个世界上舍苦就乐的众生，只要心诚愿切，随时称念弥陀名号，到最后临命终时阿弥陀佛和观音、势至二大菩萨，必定现前接引，如一念顷，即生彼国。

阿弥陀是梵语，译为无量寿，或无量光。因为成了佛，就不生不灭，不垢不净，故称为无量寿和无量光。佛是觉者，好像我们对博学多能的读书人称博士一样，精医术的称医学博士，精工程的称工程博士，那么佛的寿命、光明都是无量的久远和广大，所以尊称为阿弥陀佛！现在还在极乐世界说法度生，一直到永远。所谓极乐世界，极是究竟的意思，乐是快乐。也就是说，究竟的快乐才是极乐。至于世界，在这里可作方位、处所和地方解，因为那个地方‘无有众苦，但受诸乐，故名极乐世界。’但我们这里呢？！一切都是苦的，曾经有人不同意。因此我就说：‘你认为讨老婆很快乐，她爱慕虚荣，或者好吃懒做，你会快乐吗？你认为打麻将很快乐，若是别人碰走了你一张听胡的牌；或者是打一场输一场，你快乐吗？年纪大了，生个男孩，觉得快乐，但是他常常生病，长大了又不用功读书，专门偷鸡摸狗，警察先生三天来通知要严加管教，五天来通知传讯交保，这样你会快乐吗？……。’就算你的运气好，妻贤子孝，自己也生财有道，老当益壮，但天有不测的风云，人有旦夕祸福，邻居失火，把你的房子烧光了，为了抢救财物，身受重伤。在这种情况下，难道还快乐吗？这些事固然不是每个人都会遭遇到，但也不能说每个人都不会有这些不幸的事情发生。你学秦始皇大胆假设，所以觉得世间上一切都是快乐的；我学释迦佛小心求证，因此我认为都是苦的。人各有志，我也不是故意这样说扫你的兴，如果认为我的看法不对，今后还是你行你素，我行我素。真正说起来，一般人对世间事事物物的看法，是局部性的，所以感到兴趣，我们的看法是综合性的，所以会厌烦。闲话少说，我们还是谈念佛。

此宗修持的方法是念佛，但须具备‘信、愿、行’三个条件，才能达到目的。所谓‘信’、要深信西方确实有佛号阿弥陀，以慈悲愿力，接引众生，彼世界的庄严，如经所说，决不会假。‘愿’、就是绝对愿意去。‘行’、必须依法去行，老实念佛，至死不变，果能如是，一定成功。至于念的方法，分为三种：

l.持名念佛：出声或默念阿弥陀佛的名号。

2.观想念佛：双目注视佛像，意想佛的三十二相及功德，谓之观想念佛。

3.实相念佛：谛观诸法实相，本自如如，因此对于宇宙万有，不起分别，名实相念佛。

以上三种念佛方法，观想过于微细，不易著手，实相又太深玄，只有持名念佛一法，最为理想，下手易，成功高。且看弥陀经云：‘若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱(定)，......即得往生阿弥陀佛极乐国土。’因此古今诸大善知识，都是劝人持名念佛，其理性在此。但是不论出声念，或者默念，定要字字念明白，句句听清楚，时间一久，自然就能一心不乱。因为念佛是戒，一心是定，由戒生定，因定发慧，果能切实行去，因缘成熟，即可往生。

上面把各宗的概况，简略的介绍了一点，你看修那一宗比较方便就修那一宗，千万不可见异思迁，才有成就。禅净修持的方法虽然不同(禅是离相的，净是取相的)，但最终目的是一样。我既不明禅，又不知净，虽然出了家，只能说是‘聋子的耳朵，配相的’，但总希望别人比我强。现在你对各种修持方法，多少总有点认识，那就选择适合你生活环境的法门，用功去修，不能好高骛远，或是讥禅谤净。这样做，不但对修行没有补益，且招莫大的罪过。同时懂佛法的人听了，也会笑你是‘瞎子相亲，不明真相。’

为什么要念佛？怎么念？

我们研究一下小孩呼唤和啼哭的原因，是因为生活上发生了困难，自己无法解决，只好以啼哭和呼唤，作为求援的信号，争取爱护者的同情，而满足自己的希望。做母亲的可说是随时随地都在关心子女们的生活，只要听到呼叫，没有不赴援的。我们念佛是为了生死痛苦问题，得不到合理的解决，因为阿弥陀佛有救度众生的誓愿，只要诚心呼救，一定可以解决问题，所以要念佛。

追究我们生死之苦的来源，是由过去贪、嗔、痴的烦恼所造成的，现在仍是继续发展，倘不及时加以防范，一定是后患无穷。要想澄清意念，还我净明，除了念佛以外，还没有更方便而又更可靠的办法，因为我们的根性下劣，而攀缘和执著的习气，既深且厚，如果凭空的教他放下来，怎么办到？故以念佛之药，来治疗妄念之病，倘能信之即行，必能妙手回春。这个道理就像小孩子玩刀一样，要他放下来很困难，如果给他一块糖，自然会放。语云‘心无二用’，如能认真的念，妄想就会慢慢的减少，以至于没有，因此我们要常常念佛。

且看‘子在齐闻韶，三月不知肉味’的故事，并不是夫子有病不能吃肉，也不是禁屠买不到肉，而是他的注意力完全集中到音乐上去了，‘心不在焉，虽食而不知其味’，可惜，为了音乐下那么大的功夫，假若念佛念到三月不知肉味，那么‘万世师表’的尊称，就得换成‘人天师表’了。

关于念佛的方法很多，只有持名念佛最理想，不管是出声念也好，默念也好，必须字字念明白，句句听清楚，若是口念佛名，心打妄想，收不到什么效果，所以梦东禅师说：‘口念弥陀心散乱，喉咙喊破也枉然’，其理在此。你们的工作忙，不能做到定时，但最好做到定量，按工作情形，自己定个数目，什么时间念都可以，开始念多少，以后不管怎么忙，也要念够数，一曝十寒，难见功效！这一点非常重要。

曾经有人说：‘以前不念佛，还没有什么妄想。现在天天念佛，妄想好像特别多似的。’所谓‘不见庐山真面目，只因身在此山中。’以前是在妄想中长大的，那里知道有妄想，现在学佛，才知道是妄想。但妄想多，并不是道心不够，而是与妄想的交情太深，一下子是断不了的。好比你有个赌博朋友，因为以前你们志同道合，那里看得出对方的缺点，现在你学好了，才觉得他的行为不对，但是以前他来惯了，突然的断绝往来，双方都不习惯。只要你认真的工作，也不必讨厌他，日子久了，你也不会想他，他也不会找你的。对付妄想的办法，和这个道理一样。假若你能坚定信心，礼念敬诚，以后就没有妄想了。

‘生则决定生，去则实不去’，既然能生，何以不去？

这是说修净土的人，只要能如法修行，功夫纯熟，将来因缘成就，必能往生西方，所以说‘生则决定生’。至于‘去则实不去’，这一句要懂得性相的道理才比较好了解，否则，是相当的困难。不仅是你，连我也一样，以前为了这两句话，在脑子里转了好几年才搞清楚。因为众生都有著相的习惯，离了相，就觉得什么都完了。

现在我用炒菜来补助说明这个道理，可能会好洒些，炒菜时放上两个辣椒，炒好了把它丢掉，菜里面不是还有辣味吗？于是就可以说，辣是真的辣(生则决定生)，看却看不见(去则实不去)，辣椒是相，辣味是性，也就是说，去西方的好比辣味，不去的是辣椒。再以做梦来说，你在梦中到某地(生则决定生)，可是你的身体还是留在床上(去则实不去)，也就是说，到西方的是梦中的那个东西，不去的是留在床上的这个东西。我们人和一切有情众生，都是由精神与物质的因缘组合而成的现象，和电与灯泡的关系一样，电(精神)无泡(物质)不明，泡无电不亮，二者兼备，谓之人生。因此可以利用这种关系，说明生老病死的道理。新装设的电灯曰生，使用曰老；保险丝断了曰病，灯泡坏了曰死。但灯泡虽坏(人死)，电力(灵魂、神识)未灭，换个灯泡(来生)依然恢复光明。

我有苦难，绝对相信佛菩萨会来救我，若人人呼救，怎么应付？

佛的身心是遍一切处的，若以数字来说，则有无量诸佛。你一定会说，那有那么多的佛？因为有无量的众生，就有无量的诸佛。这样说，当然你是不容易了解的，因为众生心量的空间，全部装满了财、色、名、食、睡这一类滥杂的东西，就是佛和你在一起同吃同住，也是‘儿童相见不相识’，当面错过！

现在我用太阳来说明佛菩萨应付众生求救的道理，我们所住的这个世界，只有一个太阳，张三晒衣服是利用这个太阳，李四晒稻子也是利用这个太阳，全世界的人晒东西还是利用这个太阳，只要想晒，就可以得到所要求的效果。那么佛菩萨应付众生求救，和这个道理是一样的。我们求佛不像请医生，如果他出诊去了，就请不到，假若是这样，那就不能称为佛了。如果你还不明白这个道理，我再用日常所见的事理来说明一下。

假若我这里发生火警，打电话给警察局长，但别的地方也有火警，局长即下令分途救火，他自己去不去是无所谓的，因为义勇警察都是局长的一部分，一定会尽力灌救。此时你不能说，我打电话给局长，他自己不来，你们回去好了，我想总不会有这个道理罢。所以说，太阳是以热力晒东西，警察局长是以命令救火灾，佛菩萨是以法力度众生。且看荀子说：‘不见其事，但见其功。’如明此理，就可以了解法力真实的意义。

对以上所解释的如果觉得还不够理想，现再以电视机(喻众生)来补充说明。当你想收看电视节目(喻众生呼救)时，演员们(喻佛菩萨)在那里所演出的节目内容，只要愿意打开电视机的开关(喻调心)，不管电视机的数量多少，都能同时看到由电波(喻法力)把所演出的内容，与现场一模一样的传映在每架电视机的萤光板上。明了此理，就不难知道佛菩萨应付众生呼救的道理了。这也是所谓‘不动真际，现于三界’很好的说明。如再不懂，我就没有办法。

我们谓僧尼诵经荐亡或消灾，是否有效？

诵经礼忏，现在是出家人的生活之道，你问我当然说有效，不然，我们吃什么？

刚才是说笑话，不要认为是真的，现在正式的来解释问题。关于请僧尼诵经荐亡消灾，这种办法由来已久，若是无效，怎能流传到现在？请看地藏经利益存亡品说：‘若有男子女子，在生不修善因，多造众罪，命终之后，眷属大小，为造福利(佛事)，一切圣事(佛事功德)七分之中，而乃获一，六分功德，生者自利(消灾)。’又说：‘是命终人，未得受生，在七七日内，念念之间，望诸眷属，与造福力(佛事)救拔，(荐亡)过是日后，随业受报。’由此可知，是有效的。

固然有人对于这种办法有点怀疑，这是很难免的，因为不懂得佛法的道理，才会产生这种迷惑。现在以广播电台来说明这个道理，佛法好比是电台，经典是节目，众生是收音机，只要你转动周率，就能收听到你所要听的节目，而得到快乐。那么诵经，是由我们的思想所产生和电波相似的周率，因为鬼也有他心通，知道你在为他作佛事，就可以藉佛法的力量，像雷达控制航行一样地改变了思想的方向，而得到利益。

谈到消灾，一定要有改过自新的决心才可以，好像漏水的桶，必须把漏处补好，才能装满。那么消灾，一定要能止恶行善，方能收到消灾的效果。不管是荐亡或消灾，除了自己的心意要绝对的虔诚之外，还要请到有修持有道德的出家人才可以，假使像拍电报那样的，缴了费就认为是所作已办，恐怕不会太理想。

宇宙万物最先从何来？佛与众生如何划分？

对于这个问题，以我的能力来说是超载的。现在请你先答覆我一个问题，藉以减轻所问的压力，同时也容易了解。

你来此地开杂货店，最先买的是什么货？第一位顾客是那里来的？这是你亲手做的事，尚且都记不得，何况那么久远的事，我说不知道，不见得别人会说我是饭桶。现在分别说明如下，以资参考。

首先解释宇宙。尽十方无有边际的空间叫宇，尽过去现在和未来无有始终的时间叫宙，故曰宇宙。因为没有形相，所以不坏，过去是这样，现在是这样，将来还是这样，因此就找不出先后。请看关尹子说：‘以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知其几千里而不穷，夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首尾，所以应物不穷。’这也是说明宇无内外，宙无终始最好的解释。

说起万物，最先也像你开的杂货店一样，由因缘次第而生的。地球最初的形成，可能像‘八七’水灾那样的洪荒一片，那时我在成功岭，远望大肚至沙鹿一带的海边地区，除了洪水以外，则无他物可见，但是洪水的迹象，都被因缘渐渐的消灭了。如果我们现在去问住在那里的居民们说，当年灾区重建的时候，最先种植的是什么？地上的草，蚊蝇和蚂蚁……是从那里来的？我想他们一定是说‘最先......？时间久了，那里想得起来，不过地上的草......是以后自然生长的。’像这种情形，等到若干年后，再提起当年灾区重建事，不就像现在你所问的道理一样。

至于人最先是从那里来的？人本来就是人，不是进化而来的，更不是那个造的。佛经说地球上的人类，劫初是由光音天迁来的，如不相信，请问台湾的闽南人是从那里来的？假使你硬要说人最初是造的，那么我请问你，造人的那个东西又是谁造的呢？这样一直追问下去，是没有结果的。我们都知道女人会生孩子，如果说女人最先是造的，可是玩具店的洋娃娃也是造的，为什么不会生孩子？而女人没有男人的缘也不能生，因此那种理论是讲不通的，只有人本来就是人，而后人是前人的因缘和业力而成的，才是合理的答案。

佛与众生的区别，是以悟迷作标准的。所谓悟，是彻底的了解宇宙万有是唯心所造的假相，都是刹那生灭，随缘变异，以佛法的眼光来看人生(包括万物)，也不过是像银幕上转眼成空的影子一样，但众生迷为实有，而不择手段的追求，因此就闯下了生死大祸！其实佛与众生，本无差别。现在就我们个人来说，健康时谓之好人，有病谓之病人，也就是说，悟时是佛，迷时是众生。现在我们患了生死重病，必须用佛法的妙药，来治疗我们的贪病，病根断除后，就不是众生了。你想彻底了解这个问题，请赶快念佛修行，只要成了佛，就可以像释迦佛，观十方世界，如观掌中的庵摩罗果一样。到那时如果想起现在所问的问题，也许感觉好笑。

客去，遂将所问，以偈答之，兹录如后，用以自娱：

真心恰似玉环圆，何故痴痴计后先。

诸法本来皆实相，随缘一念具三千。

万法何先心最先，迷真诸相乍纷然。

奈他不解缘生理，打破沙锅问向前。

生佛虽殊体一般，圣凡全在悟迷间。

欲知万劫千年事，且息狂心慢慢参。

万物形形似露沤，功名如戏帝王侯。

倘能识得唯心理，处处无初处处初。

沉沦六道几多时，纵有从前那得知。

不识本来真面目，只因君意好贪痴。

先生有意觅云梯，问道于盲不契机。

愧我无能医病眼，愿君也学念阿弥！

西方有佛号弥陀，愿度群生出爱河。

念得一心真不乱，临终定可离娑婆！

念佛无他要敬诚，犹如小子忆娘心。

资粮具足因缘合，那怕西方路更深！

为什么大家都喜欢念阿弥陀佛和观世音菩萨？佛菩萨是那里人？有父母否？

所谓‘急则呼天，痛则呼父母’，这是众生的习惯。你看小孩子哭，几乎是没有一个不叫妈妈的，因为妈妈能解决他们生活上的困难。我们喜欢念佛，和菩萨的名号，就和小孩子叫妈妈一样。因为阿弥陀佛的誓愿宏深，且拥有广大而庄严无比的净土，更是无条件的愿意收容我们这个世界上，怕苦怕死的众生，到了那里以后，永远没有痛苦的感受，和死亡的威胁。同时去的手续非常简便，比去香港好办得多，只要我们相信极乐世界确实好，而且决心要去，然后就天天至诚的称念佛菩萨的名号，随时念，永远念，将来临命终时，佛菩萨就会亲自来接引，使我们身无病苦，正念分明，如一念顷，往生彼国。但还有一种好处，能使家宅平安，生活如意。因此大家都喜欢念，所以梦东禅师说：‘世出世间思维遍，不念弥陀更念谁！’就是这个道理。

观世音菩萨之所以受到世人的崇敬，是因为寻声救苦，有感皆通而来的。假使我们平时能恭敬虔诚，礼念菩萨的名号，到了有急难时，一经呼救，就可以得到一种不可思议的力量，使其转危为安，离苦得乐。古今来，得到菩萨救护的人，实在太多，我也是因为受到菩萨的慈恩而喜欢礼念。

至于说为什么要常常念，这个道理和电台一样，不管有没有事，到时候一定要呼叫，才不致失去联络。就以我们对朋友来说，也要时常联络，才能保持情感的温度。有位朋友，离开二十多年，彼此没有联络，有一天突然来了一封信，拆开一看，从头至尾，都是好听的话，我想有毛病，真的，不到三天，第二封信又来了，说他要结婚，向我借两万块钱。像这种情形，就是有钱，我也不愿借给他。固然佛菩萨，是以慈悲为怀，不像我这样小器，但问题是如果平时不念，恐怕一旦有事，定是手忙脚乱的不会念了。所以孔子说：‘学而时习之’，又说：‘温故而知新’。这就是说，我们学会做某件事，必须时常练习，以后才能运用自如。老子也说：‘为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为则无所不为。’这也是说我们学会做某件事，千万不可自满，，而且要天天不断的学习，才会进步，才能成功。我们念佛修行，更要不断的努力，才能使烦恼一天天的减少，以致根绝，因此就可以得到一心不乱，只要不乱，将来必能往生，成佛也就没有问题！所谓无为，即是无漏的意思。因为佛是诸漏已尽，福慧具足的圣人，因此才有无量无边的法力，而为他人所不能为的普度众生的工作。

关于佛菩萨的籍贯，根据陀罗尼集说：‘阿弥陀佛姓侨尸迦，父名月上，母名殊胜妙颜。’悲华经说：阿弥陀佛，于无量劫前为轮王，观世音菩萨为太子，名叫不煦，当宝藏如来为王授记时，太子亦蒙授记，并且对太子说：‘你见天人及三恶道一切众生，而起大悲心，要为他们断除一切苦恼，得到究竟的安乐！所以你的法名就叫“观世音”。’其实观世音菩萨在很久很久以前就成了佛，号正法明如来。但诸佛菩萨是以法界为家国，以众生为眷属，为了救度众生，才随类现形，方便应迹，所以就不能肯定的说是那里人。

有位朋友说，某人因信某教而富贵双全，劝我弃佛。虽然屡劝屡拒，但时常来，怎么办？

这问题很简单，以后如果再来谈及此事，你就这样说：‘先生！他信某教，当大官，发大财，是实事。如说当大官发大财，都是因为信某教的关系，我不同意这种说法。你和他的宗教信仰相同，可是还是骑著破旧的脚踏车，“为他人作嫁衣裳”到处奔走，他并没有让你过几天官瘾，也不曾送你一辆小包车，以慰辛劳。就算我见利忘义，信你们所信的教，你能保证也能当大官发大财？可是你们的教友，在社会上干什么的都有，当大官的并没有几个，而生活……不如我的，更多的是。因此对你的好意表示感激，对你的用心，却不敢领教。

从我国历史上看，古今三不朽的伟人，那几位是因信仰你们所信的宗教而成功的？我信佛教的目的，是“了生脱死”，不是“升官发财”。你想以名利抢购我的信仰，“道不同”，绝不会因止渴而饮鸩，遗祸将来！我不是不好名，但所好的名，是不要使别人批评我趋炎附势；所好的利，是以我的能力，换取所应得的报酬。他们富而且贵，是从过去生中布施供养修来的，如像你说的那么简单，请问美国的清道夫和吧女......都是外国人，或者是信仰其他宗教的？

我认为做个现代国民，气节最重要，无论在任何环境中，千万不要忘了我是黄帝的子孙，应该继承先圣先贤的遗志，为国家民族创建事业，若是力不从心，也须做到敦伦尽分，乐道安贫。如果只图现前幸福，不顾未来死活，手上捧著西洋神话，口里喊首复兴固有文化，这种作法，总不免贻笑大方。其实名气再大，财富再多，到头来还是难免一死！好的流芳，坏的遗臭，鹿马人力可更，是非自有公论。有空不妨读读历史，藉以培养认识忠奸的能力，若是一意孤行，认贼作父，恐难免后人唾骂！殡仪馆，一般人认为是可怕的地方，假使能抽点时间去看看，保证可以治好你贪图名利的痼疾。倘不以所言为谬，我很欢迎驾临茅舍，同参般若，共话无生。’

请你把这段话心平气和地向他说完，相信以后就不会再来了。大门口最好是贴一副对联：清净地，邪魔止步。微妙法，佛子乐闻。

妈祖是不是佛？我拜她和城隍土地，舆拜佛的功德是不是一样？

佛是恶尽善满，福慧具足，人天恭敬，世出世间的圣人。妈祖是由民间故事所产生的鬼神，其真实性，无史可考，纵有其人其事，也不过是一个有福报的鬼神而已，与佛教毫不相干，怎能说她是佛？至于城隍土地，是冥间的地方官吏，和我们行政组织的省县以及村里长相似。你们恭敬虔诚的目的，是求平安，所谓‘钱能通神’，小事或许可以解决，大忙真帮不上。

佛菩萨好比是国家的元首和高级官员，如果你们和政府的高级官员有往来，当然你的品德才能自然也很好，若有所求，必能如愿。或者说，我拜她们已经很久啦！现在改为信佛，不是会得罪她们吗？我说不会，好比你先认识村里长，后来立志上达，受到高级首长的器重，这样，他们想巴结你都来不及，怎敢和你作对！

我们的思想，是随著客观的环境和业力而念念生灭的，因此才有吉凶祸福各种现象的感受。我画一个图补助说明一下，可能好了解些。

好比说，我在A时造了恶业，后来觉得不对，至P时而向善，因为受了客观环境影响和业力推动，到C时又作恶，而D时又行善，可是在A时所作的恶因在此时成熟，而遭受不如意事，便怀疑行善无功。至E时又作恶，但B时所作善因成熟而获福，就认为作恶无过。这是因为不明三世因果的道理，所产生的错觉，若至F时决心向善，永断恶因，虽为善亦不作善想，将来必能脱离生死的轨道，永享安乐！这就是说，你为了求平安而敬鬼神，刚好那时候宿世的善因成熟而得福，就以为是她们的功劳，假使现在我劝你学佛，但是你过去的恶因已熟，万一有点不如意事在此时发生，可能你会怀疑佛菩萨不灵，所以平时有人问及学佛敬神事，只要把理说给他们听，并不劝他一定要学佛，原因是怕他们造口业。

有位朋友信的是多神教，我笑他家是宗教公司，他也知道念经有功德，所以来请我去消灾。论修持我不能去，因为自己的都消不了，怎能替别人消！论情理应该去，因为我是和尚，所以答应了。由于他的迷信心理太重，得知我上午去看了一位死亡的朋友，认为不吉利，于是晚上又来说因事改期。后来他请在家人念经消灾。奇怪的是，过了两天，他家里有人生病，因此我说那天幸亏我没有去，不然可能会说我不诚心。

总之，学佛有百利而无一弊，因为懂得因果的道理，就不会造诸恶因，无恶因，则无恶果，自然平安。如果讲的是仁义道德，做的是杀、盗、淫、妄，欲求无祸，绝不可能！

我没有时间看经听讲，请用速简的方法，答覆几个问题，好吗？

客：什么是佛法？

僧：人之初。(婴儿没有分别心，自然没有是非，故云是佛法。)

客：什么是世间法？

僧：赵钱孙李。(有人我，就有是非，故云世间法)

客：这样又太简单。请说明学佛目的和要领，以及修持的方法。

僧：离若得乐，转凡成圣，是学佛的目的。止一切恶，行一切善，是学佛的要领。一心念佛，求愿往生，是学佛的方法。

客：何谓一切恶？

僧：损人利己者是。

客：何谓一切善？

僧：自他两利者是。(倘能损己利他更好)

客：何谓一心念佛？

僧：无一切念，谓之一心念佛。

客：无一切念，那念什么？

僧：念诸众生。(度众生是诸佛的本愿，是故念之。)

客：这样说，我又糊涂了。

僧：以前还不是这样。

客：佛法的真正目的何在？

僧：首先使大家做好人，行好事。末后导众生出苦海，证菩提。

客：你有办法使我学佛没有？

僧：牛不喝水，按不低头。

客：你说我不能学佛是不是？我并非不愿学佛，而是生活忙碌，没有办法。

僧：是不为也，非不能也。谈到生活，佛法并不是教人不要活，而是告诉我们要务正业，才生得舒服，活得痛快。而众生感受痛苦的原因，就是大家的生活方法太没规矩，如能依照佛法去作，没有不好的。

客：佛教用莲华是什么意思？

僧：我国用梅花作国花，是象征我们的民族精神，佛教用莲华，藉以表示佛法的能量。因为法性平等，法力无边，其救度众生的功能，如水滋润万物。莲华性习水，且有花则实，好比众生受佛法的薰陶，即可离诸热恼，圆成佛道，因此用之。若用别的花当然也可以，但有形不应名之过。如用兰花或玫瑰，你定会说，佛法渊博，犹如大海，应用莲花较为合理。我想这是很可能的事。附带的说明一点，我们众生往生西方所坐的莲花，是弥陀的愿力和众生的愿力所成，好像我们利用各种交通工具一样，如明此理，就不会感到奇怪。

客：笑云：这样说很有道理。

僧：佛法不仅有道理，而且是真理。

客：今天的收获甚丰，以后再来请教。

僧：请教倒不敢当，只要对佛法有兴趣，欢迎发问，欢迎研究。

我对佛法有几个问题，能不能为我解答？

客：佛法主要目的是什么？

僧：使一切众生了生脱死，同登彼岸。

客：儒家也谈生死问题啊？

僧：是的，不过他讲的是养生送死。

客：看起来这两句话的意思很相近？

僧：远得很！所谓了生，是使其了解生身的原因，和生存的方法。脱死，是脱离死亡的果报，和求得不死的办法。了脱生死，即是解决和结束生死的意思。所谓养生送死的养生，是养其已生，送死则是送之将死。至于生从何来，死归何处？只说：‘末知生，焉知死’，如此而已，怎可与佛法的了生脱死相提并论？

客：佛教了脱生死的办法是什么？

僧：修行。所谓修行，就是修正我们的思想言行。方法可分禅、教、律、密、净。只要能用心去修，不管那种方法，都能清净六根，永脱轮回。这个道理，好比太空船(众生)，因受地心引力(业力)的影响，所以不能脱离地球(三界)，必须假藉火箭(佛法)抛射(解脱)的力量，才能进入(脱离轮回)太空。

客：学佛修行，是否可以不死？

僧：可以。但不死的不是肉体，而是神识(精神、灵魂)，因为修行能使我们的言行，不造生死的恶因，当然就不会有生死的恶果，所以说不死。这和出狱的犯人一样，只要从此不再犯罪，就不会再做犯人。

客：到了不生不死的时候，是怎样的情形？

僧：我没到那程度，碍难奉告，但是可从理论上去推测，到那时候，一切都是究竟的，究竟又是什么样子？‘如人饮水，冷暖自知’。还是用犯人来说明一下比较好。犯人在感化期间，所听到的是，只要能改过自新，将来可以过著自由生活。但是从来没有享受过自由的犯人，做梦也想不到自由是什么样子，但真正自由的人，他也感觉不出自由是什么。你想了解那种情形，只有赶快修行，到了不生不死的时候，你比我现在所了解的更清楚。希望将来在常寂光中，不要忘了给我通个消息。

客：今天获益不少，可惜我的程度太差，、吸收不了，以后再来请教。

僧：欢迎发问，欢迎研究。

孟子说：‘生于忧患，死于安乐。’如何能使生于安乐，死于安乐？

‘生于忧患，死于安乐’，是先难后易，苦尽甘来的意思。如当著活的时候尽是忧愁患难，至死才得到安乐，这样解释是不正确的。

我认为生于忧患的‘生’字要作开始解，死于安乐的‘死’字，应作最后讲才对。因为我们无论做任何一件事，开始总是困难重重，这是生于忧患，经过一番努力，最后获得成功，是谓死于安乐。古德云：‘不经一番寒澈骨，怎得梅花扑鼻香’，即是此义。

至于想生于安乐，倒也不难。依世法来说，为人只要知足，就可减去一些意外的忧患。若依佛法，必须持五戒，行十善，就能办到。不然，生于安乐，必死于忧患。请看凡是贪取不义财物的人，以供无谓的享受，眼前是生于安乐，等到判刑受罚，就成死于忧患。人生在世，一定要相信因果，而用自己的智能和劳力，换取应得的享受，才是真的安乐。

我们念佛修行，也是生于忧患，死于安乐。因为难行的要行，难忍的要忍！等到恶尽善满，念绝情空时，必感化佛来迎，往生净土，这才是真正的生于忧患，死于安乐。

我的职业刚好和你相反，有时想起来也很难过！为了生活，不能不干，不知这样可否学佛？

为了生存，当然要有个正当职业。但社会上谋生的行业很多，不一定要干这一行才能生活。你看别人不也生活得很好吗？既然想起来也难过，那早就该改行，光是难过有什么用？希望你立即改正过来，不然，当你注意力完全集中在金钱上，又忘了难过。

孔子说：‘哀莫大于心死，而身死次之。’你还知道难过，证明还有善根，只要能放下屠刀，仍然是个好人。或者说，你不干，我不干，大家就没得吃，那怎么行？对，其实这和吃味精一样，有人没有味精，就说菜不好吃，但味精问世是近年的事，在没有味精以前，大家不也吃得胖胖的？假使大家不杀生，就没有人吃肉，也没有人养。如说不吃肉就不能活，我绝不相信，因为我们都活得很好。我告诉你一个真实的故事：

有位屠夫老板，清早从外面回来，看见肉凳上有个死人，当时吓了一跳，心想，这不是好事，准备过了年改行，但是这件事就像城隍庙的横匾写的‘不由人算’。当晚他就患了重病，并且告诉他的太太说：‘许多人在这里找我算帐，怎么办呢？叫他们出去好不好？’这样拖了半年，后来在床前放了一把刀和木盆，作猪叫而终。

现在能学佛，当然比不学要好些，但是功德不大，希望能立即改业，才是治本的办法。

一念万年，万年一念，是什么意思？

这个问题与因果有关系。所谓一念是因，万年是果。好比你因事去某地找人，下车后既未看路标，又不请问别人，而盲目的去找，结果走错了路。后来发现不对，就改变了方向，才达到目的。请看图，就明白了。

你从A地出发到B地找人，至C地下车，由于判断错误，走到了D地，这是一念万年，因为你知道走错了而立即改变方向，这是万年一念。

由此看来，这一念是多么重要！我们之所以成为众生，就是错在当初的一念，现在如再不觉悟，改变方向(修行)，将来又不知道走到那里去了！前天报载被军法判处死刑的抢劫犯，也是因为一念之差，而铸成大错，后来虽然其言也哀，哭泣求恕，怎奈木已成舟，悔之太晚！法律的手段是残忍的，但目的是仁慈的，除暴安良，是政府的责任，所以不能说法律太严，只怪他们的行为过于放肆。由于他们都很年轻，所以有人为他们的死而叹息，我们当然更不例外。希望人人以此为鉴，改恶迁善，时时做好人，处处行善事，虽然他们是不名誉的牺牲，却换取了别人的幸福，我认为这样比消极的叹息更有价值。

凭良心说，今天的窃盗，绝不是因饥寒而走险，完全为享受而犯罪。论他们的智能并不比一般人差，为什么要这样做呢？究其原因，是被宿世的冤家对头，在冥冥中所驱使，使以达成报仇雪恨的目的。不要认为这是说鬼话，但有点根据。前天有位警员朋友来玩，谈及治安问题，他说：‘从台中抓来一名抢劫犯，查他的资料，家庭环境很好，也会读书，问他为什么这样糊涂？你知道后果的可怕吗？’犯人说：‘我也不知道为什么要这样做，更没想到后果，事后才知道什么都完了！’假使认为我说的不对，请你说出理由来。

韩非子说：‘礼禁于前，而法制于后。’我们要挽救青少年犯罪的危机，维护社会国家安全，必须即早学佛，才是治本的办法。因为我们的思想活动，好像夜间行车一样，没有灯光，非常危险！你们要是真的疼爱子女，为了行车安全，必定会教他们要遵守交通规则，为了他们前途幸福，也应该教他们赶快学佛，懂得因果轮回的道理，当不致于胡作非为了。而自己更应该念佛修行，藉以消除子女宿世恶业，使大家身心自在，永无烦恼！

佛法是人生的明灯，苦海的舟航！有了它，才不会瞎撞与沉没。我们弘法的目的，是为消除众生三业的热恼，使社会安宁，家庭幸福，绝无其他任何目的。务期父以教子，妻以戒夫。果能如是行去，必使人人敦伦尽分，事事如意吉祥。

大家都说修行难，究竟难在那里？如何克服？

这个问题我认为难在看不破，放不下，否则一点也不难。所谓看不破，就是对宇宙万有的事理不明，不了解缘生性空的道理，才会感觉得难。所谓缘生，就是宇宙万有乃因缘和合而生的意思，好比种子(因)，必须藉土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间的缘，才能生长，否则我们不必耕耘应该就有饭吃，不做事情，应该也有钱花。可是事实不可能，既不可能，诸法因缘生的理论就成立了。至于性空，是说万有都没有自性，或问既无自性，从何而生？这样说，诸法应该有自性才对。是的，诸法的自性是有，不过不是个性(相)，而是体性(空)，好比水能做成茶汤和各种饮料，其相不同，其体则一。荀子说：‘肉腐出虫，鱼枯生蠹’，如明此义，对缘生性空的道理，自然就大体明白了。

老子说：‘道生一，一生二，二生三，三生万物。’所谓道，就是易经的易，一即太极，二乃两仪，三则为人。再看淮南子的天文训说：‘道者规始于一，一而不生，故分而为阴阳；阴阳和合，而生万物。’这样若还不了解，再用佛法来解释一下：所谓道，即是真空——诸法实性，一即因，二即缘，三即心(识心)，由于识心使因缘和合，才生万有。好比说，饭桌上现在没有饭菜(空)，因为肚子饿了(因)，于是就去做饭(缘)，才有饭菜出现(万有)，如果说饭有自性，那就用不著煮，既然要煮，即可证明饭也是缘生的，了无自性。基于同一原理，证知宇宙万有亦复如是。因此缘生性空的理论都能成立。

诸法既然均属缘生，了无自性，则其生、住、异、灭，是必然的现象，而我们的生、老、病、死，也是必然的。如果我们应付万有的态度，好像应付春夏秋冬一样的自在，就不会感到放不下。我们都知道饭菜能治饥饿，当你出去旅行，何以不带米菜和炊具，因为你看破了——只要有钱，到处都有饭吃。同样地只要平生多做好事，广结善缘，到处都能得到善报，这是克服困难最好的办法。

一般人都认为放下比看破还要难，其实放不下的原因，还是由于看的没有破。我讲个故事你听就知道。以前有位朋友在高雄逛大新百货公司，忽然有个女人，从人丛中挽住他的手，并肩而语，看他没有反应，抬头一看，急忙的把手放了，原来她挽错了人。我们对世间一切事物，也像那女人一样的看破了，保证可以放得下。

我自学佛以后，对自己的财物看得很轻，有机会就做点布施结缘的工作，但家人反对，是否有罪？

你能把财物用来布施结缘，这是真正地得到佛法的受用，倘能做到‘三轮体空’，其福更不可思量！

好贪是二切众生的特性，不愿把自己的财物无条件的帮助别人，也是众生的通病。别人不赞成你这样做，是因为不了解布施结缘的好处，希望你能利用机会，讲些因果故事给他们听听，说明布施结缘的功德，能使先亡生天，现存益寿，家宅平安，子孙富贵。且看现在贫穷下贱、潦倒坎坷的人，都是前世贪吝不舍，所造成的，好比种田，不肯施肥，怎会有好的收获？

从前战国时候，有个冯谖为孟尝君市义的故事，那就是布施结缘。当冯谖在孟尝君那里当‘高参’，先后提出食无鱼，出无车，无以为家的要求，达到目的以后，孟尝君未来的幸福就开始了。有一天孟尝君问所有的门下客说：‘有那位懂会计的？替我到薛地去收债。’别人都不作声，只有冯谖承当了这个任务，临走的时候，问孟尝君说：‘将来有了钱，买点什么东西回来？’孟尝君的答覆是：‘你看我家里缺少什么就买什么。’到了那里以后，便召集所有欠债的人说：‘你们所欠孟尝君的钱，现在不要你们还。’且当众把欠条烧掉，因此大家都非常感谢孟尝君的恩德，冯谖因此空手而回。孟尝君问他带点什么回来？他说：‘我看你家里什么都有，缺少的是“义”！所以给你买回来了’，并且说明买义的经过和办法。虽然孟尝君当时很不高兴冯谖这种作法，但事已至此，生气也没有用。不久，齐王把薛地封给孟尝君，他到差的那天，看见许多老百姓来欢迎他，高兴的向冯谖说：‘以前先生替我买的东西，今天真的见到了！’

由此看来，布施结缘是多么的重要！孟尝君如果过去和冯谖所结的是恶缘，怎会有今天的善报！假使冯谖当时狐假虎威，不择手段的收讨，你看他们的反应怎样？现在你这种深谋远虑的作法，和冯谖买义的办法相同，别人不谅解，和孟尝君以前的见解一样。希望你在不影响生活的原则下，继续的做，不要因他人反对而失去修行的机会。

至于他们有无罪过，别的我不敢说，但贪、嗔、痴是都有了。补救的办法，每天为他念佛回向，使他消除宿业，开智慧眼，将来定能行菩萨道，获无量福！

我想起一件事，有一天在花园里施肥，来了几位小朋友，把肥料弄去玩，我说：‘不要动，这是花钱买来的。’他们很天真的说：‘师父！买这样的东西埋在土里，多可惜呀，要是买糖给我们吃多好。’他们不愿布施结缘，正和小朋友们不懂施肥的道理一样。经云：‘欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。’如明此义，保证不会反对。

智者大师诵法华经，至‘是真精进，是名真法供养如来’处而开悟，我怎么看不出那两句的妙处？你持法华有何心得？

一天在路上看见些卖菜的，其中有一个人的扁条忽然断了，我觉得很奇怪，为什么别人的不断？一面走一面想，后来才知道，这是他们的负荷量和使用的时间不同，以致如此。别人只要经常使用，总有一天也会断，但何时何地，那就不一定。

佛法的妙处是整体的，譬如食蜜，中边皆甜。大师诵至此处开悟，是他个人的福德因缘和卖菜的断扁条的道理一样。从前有人诵至‘除诸粪秽’的粪字处而悟，你能说他悟的不对？

读经求悟，和买奖券一样，每张都有中奖的可能性，只要你买，就有中的机会，所谓‘多买多中，不买不中。’但经典的每一字一句，都是使迷者悟、凡者圣的力量，至于何时何处，那要看各人的因缘，只要长久的修，瓜熟则蒂自落。你不了解那两句的妙处，所以就不能成为智者。不要把修行看得太简单，一分耕耘，一分收获，如果动不动就能开悟，‘驴要跑得快，马就不值钱。’

修行要看各人的业力和因缘，而读经和参禅的方法不一样，不能株守前人悟入之处，只要能放下身心，一字一句的去读，不要管悟不悟，妄心不可有，求悟心也不可有，所谓‘驱除妄想重增病，趋向真如亦是邪。’以瞄准来说，妄想是偏右，求悟即是偏左。若明此理，就知道修行正确的方法了。

我读法华，也不过十年，因工作关系，每天由一部减为一卷，有时因外出而缺课，事后虽补足，好像用坏了的物品，修补的总不如原装的好，所以不能算持。心得一点也没有，不过对佛法领悟力比较强，以前不懂的地方现在能懂，这大概是由于生活方式的单纯，生存条件的简化所致，因此才感觉生无所爱，死不足惧！这是出家人应有的态度，也谈不上是心得。

钓鱼是为了取乐，事后仍然放掉，是否有罪？

我们取乐的方法很多，像游山玩水、作画填词、读书写字、念佛诵经都可以，何必一定要钓鱼？

无论做什么事，最好能客观地为对方想想，就可避免些无谓的烦恼和错误，你认为钓鱼是乐，可是鱼所遭受的是苦。也许你说：‘你又没有他心通，怎知鱼是苦？’对！那我问你：‘当你吃饭时，不小心把舌头咬一口，是什么味道？由此可知鱼在被钓时是不好受的。还有，假若某人也是为了取乐，在街上随便摸人家一把，并没有伤害她的生命，像这种情形，你说犯不犯罪？如明此理，就可想而知。’

你对这个问题尚且认为没有关系，何况一般的愚夫愚妇，那就更不要谈。所以说众生受苦，实在太冤枉！因此希望大家能了解一点佛法，当可减少犯罪的机会。同时‘勿因善小而不为，勿因恶小而为之。’钓鱼取乐，看起来是小事，但‘滴水虽微，渐盈大器。’我们的生死重罪，就是由无始以来小小恶业所积成的，如再任性下去，将来怎么办？修行好像补口袋一样，虽然补好以后，失去的钱不会再回来，但从此决不会因漏洞而继续地失落。我们因过去所造恶业而使现在受苦，现在如再不修，将来必定更苦！但愿你不要只为现在的生活而临渴掘井，也要为将来的生死而未雨绸缪。如能这样，那你就不想钓鱼了。

忏悔是否真能消除罪业？

简单的说，忏悔就是认错、改过和道歉的意思。假使我们做错了事，只要能诚恳的向对方道歉，定能把大事化小，小事化无。我们做事为什么会发生错误？究其原因，由于我见太深，贪心太重，对世间一切事物，又缺乏正确认识，和处理的经验。难怪孔子说：‘三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不踰矩。’

这样看起来，一个人要想做到无过，是很不容易的。

但是要做个好人也并不难，以世法来说，只要遵守国家一切法令规章，和固有的伦理道德就可以了。其实出世间法，也没有什么奇特地方，在日常生活上，如不过分的自私，凡事做到自他两利，就不致犯过。再进一步的遵循五戒十善的原则去待人接物，定能成为离过绝非的完人！我们千万不要以为孔子说：‘人非圣贤，孰能无过’，而做错了事，还满不在乎，那就不对。当知他也说过‘过而能改’，和‘过则勿惮改’。其实孔子说孰能无过，并不是说不是圣贤，就应该犯过。这种语气，是给已经犯了过的人一点面子，目的是希望他能痛改前非，重新作人。我讲个忏悔的故事给你听，就知道能不能消除罪业。这是别人告诉我的实事。

以前在新竹开往台北的列车上，有位年轻的扒手，扒窃一位旅客的钱而被抓住，就拉在竹北站的月台上打起来了。有人上前劝解，扒手说：‘我惹爸爸生气，让他打几下好了。’大家一听是家务事，就一哄而散。于是他又小声的向对方说：‘先生！我不怨你打我，只怪自己不该做错事，不然，你怎敢打我？请你不要报告警察，让我重新做人。’此时他很伤心的流下眼泪。对方很同情他，就安慰他说：‘以你的智慧，很可以创造一番事业，为什么不学好而毁灭自己？希望你好好的做人。’于是给他二十元车费，并且留下地址说：‘将来有困难可以找我。’

由此看来，忏悔是能消除罪业的，不过忏而不悔，还是等于零，一定要洗心革面，重新作人，才能收到忏悔的效果。至于宿业忏悔的方法，就是拜佛和念佛，回向西方，只要心诚，必定有效。譬喻说，罪性好比干草，佛号犹如火柴，忏悔是动力。不管有多少草，只要是决心要烧，而擦著火柴，一定可以烧光，如明此理，就知道忏悔是可以灭罪的。，

我很想学佛，因读书太少，恐不够资格，所以不敢学。

做别的事都讲究资格，但学佛却非常方便，只要对佛法有缘，不论富贵贫贱，男女老幼，乃至四生六道的一切众生，都够资格。至于读书多少，与学佛没有多大关系。当然学识好的，运用得当，对学佛很有帮助，否则，对造诸恶业也有帮助。

真正说来，学佛完全靠各人的福德因缘，其他的客观条件都在其次。像六祖惠能大师，对世间学问可说是一窍不通，但后来对佛法却能登峰造极。你不能说佛法东来，千有余岁，只出了一个惠能，但未出惠能以前，并没有人知道要出惠能，以后也没有人说，惠能应世，空前绝后！因此，我认为只要你有信心去学，一定成功。

一般人看佛教，好像乡下人看百货公同，望之俨然，不敢进去，恐怕到了里面一定要买东西，没有钱，只好望一望就走了。这就是说，有的人因为环境不好，或者是学识不如人，所以不敢学佛，真是太可惜！我告诉你一个办法，假若有困难，就在家里念佛拜佛，一样有功德。不过也要注意止一切恶，行一切善。目前虽然没有力量布施供养，但心(思想)可千万不要坏。一定要随时随地存善念，有善念必有善行，有善行必得善报。‘种瓜得瓜，种豆得豆’，这是必然的道理。

我也相信极乐世界好，现已上了年纪，但对眷属和财物总放不下，感觉死也很可怕，怎么办？

极乐世界究竟好到什么程度，你还不知道，要不然，后面的几个问题就不会有了。既然知道上了年纪，说句不好听的话，好比一年的时间，已经过了腊月初一，就算能活一百岁，剩下的日子总没有过去的多，在人生的旅程上，该你做的事都做了，如果你知道爱是生死的根株的道理，而有‘以前被蛇咬一次，现在看见泥鳅也害怕’的戒心，对那梦幻泡影的世事，就不愁放不下了。

在这世界上只有死是最公平的，无论什么人，怕死的也好，不怕死的也好，到头来总免不了要死。如果说有多少财产的人可以不死，什么样的地位可以延寿十年，或送多大的红包，可以多活几天。假定真的是如此，这个世界又不知要乱成什么样子？

一般人都说怕死，我看只是口头上说说而已，其实并不是真怕。你看真怕辣的人，决不吃辣椒，真怕热的人，也会避免户外工作，真怕死的人，决不敢做死事(十恶业)，怕辣怕热可以避免，怕死同样的可以避免，倘能一心念佛，求愿往生，到时必感化佛来迎，如入禅定，往生西方！到了那里以后，就可以永远不生不死，因此也永远用不著怕。‘临渊羡鱼，不如退而结网’你对财物和眷属放不下，更应当念佛修行，求生西方，仗佛慈力，庇荫子孙，是没有问题的。好比你因资深绩优，调到海外去工作，虽然不能亲自处理家事，由于你调升的因缘，眷属财物定能获得合理的安置和保障，‘善有善报’，你的亲友也会因此而帮忙照顾，这是很可能的事。假使你做了坏事，而被判入狱，不但照顾不了家，反而使他们受累。明白了这个道理，就该好好修行，才是真正爱护你的财物和眷属。

我的小孩看起来并不笨，就是不学好，怎么办？

这个问题，因为外行，不想答覆，但是根据自己做小孩子的经验，不妨表达点微见，虽然是纸上谈兵，可能也有点参考价值。

依佛教的理论来说，每个人，乃至一切众生，现在遭遇的境况，都离不开因果关系。像名利、苦乐、夫妇、子女等等，都是由过去生中所造的业力而感现的，丝毫勉强不得。也许你说：‘既然如此，那穷就让他穷，苦就随他苦；孩子不学好，也不要管教？’这样想又不对，我们处理任何一件事，首先要了解其构成的原因，然后才能决定对策。我看小孩子不学好的原因，不外乎是宿业的报应，环境的污染，和管教的疏忽。一般说来，疏于管教的比较多。好比种果树，本来品种很好，如不善于培植，也会‘苗而不秀’，或‘秀而不实’。我观察有问题的小孩，大都是最大的，最小的，和最少的。老来得子，更为厉害。无论如何，父母对子女的待遇要平等，同时注意自己的言行，发现他们的错误，应立即予以改正。打骂要适时，否则，收不到什么效果。

管教小孩，也像盖房子一样，基础要打好，所谓‘教妇新来，教儿婴孩’。一般人的观念是现在还小，大一点不听话，就要打。其实大一点就‘米已成饭’，更难改。

在报纸上看到某寺住持作恶，破坏佛教的名誉，怎么办？

那个新闻与事实根本不符。因为他连一个正信的佛教徒都不是，更未出家受戒，怎能说他是住持？他只是个打起佛教的旗帜，从事各种破坏佛教的工作者。别人不了解，认为他管理那座寺庙，就以为是住持，这是极大的错误！

我们做佛弟子的人，除了自己修持以外，有机会也要向别人介绍一些有关佛教的普通常识，像住持啦，和尚啦，很多人都不知道是怎么一回事，他们认为住在寺庙里的人就是和尚，管理财产的就叫住持。其实和尚，简单的说，要受过二百五十条戒，而且戒行清净的出家人，才能称为和尚。至于住持，除了具备和尚的资格以外，还要精通佛理，戒德出众，且有弘法利生经验的和尚，才能充任住持。还有人以为有佛像和其他神像的地方，就是佛教的寺庙，像那种情形，只能说是家庭佛堂，或者是神庙。

至于他造恶业，天网恢恢，因果不会放过的，别人跟著他的恶行而造口业，也少不了一份罪过。并不是我良心坏，希望别人遭恶报，事实如此，我说没有关系也幸免不了。谈到被害人吃亏上当，那只怪她自己糊涂，‘蛇服化(叫化子)子弄’，也不能完全责怪对方，如果她的知见正确，何致如此！

我所感到不安的是‘不孝有三，无后为大’，怎么办？

这话是孟子说的。所谓不孝有三，他只说了一个无后为大，后来朱熹补注为：‘阿谀曲从，陷亲不义。家贫亲老，不为禄仕。不娶无子，绝先祖祀。’合不合乎孟子的本意，不必分析。现在根据朱注略加说明。所谓阿谀曲从，陷亲不义，是说做子女的，长大成人，但不能自立，使年老的父母还要为家庭生活而劳苦，是第一不孝。家贫亲老，不为禄仕，这是说在家贫亲老的情况之下，如果做子女的还是好吃懒做，不去找

一份正当的工作，以养父母，反而依赖父母生活，使其终岁劳动，不得休息，是第二不孝。至于不娶无子绝先祖祀，是第三不孝。所谓不娶无子，是说到了成年还不正式结婚，没有妻子接替父母治理家务，和祭祀祖先的工作，就叫做无后为大。

一般人以为没有儿子是无后，我认为是错误的。所谓子，男子是子，女子也是子，孔子不是说：‘公冶长可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。’如说子只能代表男子，孔子怎会把儿子嫁给公冶长？那不是笑话，儒家的思想重人道，所以孔子说：‘世之不孝者五’。曾子说：‘不孝有三——大孝曰尊亲，其次弗辱，其下能养。’照我看，都比孟子说的高明而具体。古今重男轻女的观念可能是由无后为大而产生的，所以我总以为后人曲解孟子之言，害人不浅，不是没有理。

从前有位老太婆，家里很富有。一天和邻居们在一起聊天，大家都恭维她好福气，讨个媳妇写算俱全，又贤慧，又漂亮。她气呼呼的说：‘贤慧！连个儿子也不会生，光生丫头，我家祖宗的香烟就断在她手里！’刚好被她媳妇听到了，深深地感到问题严重，就在晚上带著小孩自缢而死，她的先生见此情形，非常悲痛。老太婆就说：‘女人是洗脚水，我保证讨个好的还你。’后来又为儿子娶了个女人，不但不生男的，女的也没生一个，而且还好吃懒做。语云：‘无恶不显善’，老太婆终于感到自己过去的不对，时常到亡媳墓前痛哭，叫她回来，结果成了神经病。如把‘无后为大’作佛法的不受后有解，保证不会演出许多无谓的悲剧。

我觉得每个人，要有以宇宙为生命，以万物为眷属的胸怀，何必把‘儿子’看得那么重要？我们日常生活所需，不都是大家互相供给的吗？假使人人都能把爱心推广到一切众生的身上去，我想比疼爱一个不成材的太保儿子更有价值。以佛法说，子女也是属于宿世业力的副产品，既然不生，何必勉强？我以为没有后代是福，因为没有人继承遗产，就用不著拚命地为积存财物而造业。如果你有生财之道，可以把剩余的财物，用来救济贫困，做些社会福利工作，将来可以享受人天福报，这样做，比养儿积谷，更为可靠。如能进修六度万行，立志成佛，还要儿女干什么？

以世法来说，你想生个儿子也不算错，同时也不难。龙井有位居士施文涂，他说他的四婶生了五个女孩，没有生男的，我劝她诚心念观世音菩萨名号，一定有效。以后他来说已经生了一个胖男孩，很可爱。你们也念念看，只要诚心，一定有效。同时在日常生活上，要做到孝亲睦邻，对别人的小孩和其他的小动物，也要像爱护自己的小孩一样，‘天道无亲，常予善人’，果能如是行去，保证不会使你失望。

我这样说，是根据因果的道理而言，并不是说你平素为人很坏。这就像学生考试一样，这次考的很好，而没有得到第一，原因是由于上次考坏了，现在必须加油，使下次再考好一点，才能补回上次的差额。若明此理，就不会觉得我说的太难听。

孙传芳先生在叱吒风云时未学佛，后来倒楣才持斋念佛。可见修行是失意人所做的事。

孙传芳先生所谓叱吒风云时，因理智与情感不调和，好像喝醉了酒一样，自己作不了主，不知有佛之名，试问怎么学法？后来所谓倒楣，即是酒性已过，精神恢复正常，对酗酒失态，深感忸怩。也就是说，他息下狂心以后，才发现过去一切作为是错误的，因此发心学佛，志在悔改，这是一种佛性流露，人欲消亡的具体表现。你认为是倒楣，以佛法来说，真是走运。他若是再叱吒下去，后果真是不堪设想！

月有圆缺，心(思想)有迷悟，造诸恶业，在所不免，因此儒说‘过而能改，善莫大焉。’佛言‘苦海无边，回头是岸。’其目的都是鼓励人改过迁善，重新做人。孙先生能悬崖勒马，改往修来，实不失其英雄本色，比那些‘恶醉强酒’，和‘暴虎冯河，死而无悔者’，有著天壤之别。我非怜其失意坎坷，而是赞他勇于悔改。

想不到阁下不学佛，是为了表现处境得意，但我倒是因得意而学佛的。略举三则，以概其余。所谓‘人身难得’，而今幸得为男，此其一。‘佛法难闻’，现已恭闻正法，此其二。处此浊世，又能弃名利，甘淡泊，一心念佛，求愿往生，此其三。有此三得，则一切具足，此外还想什么？兄之得不告我，尚望‘退而省其私’，假若还想叱吒一番，那就各从其志，倘能把学佛当著人生精神事业的副业，不特没有不良的反应，且对个人的前途，将有更大的帮助。

一子出家，九族升天，是不是可能？

能是绝对可能，不过要看家是怎么出法才能决定。我们看释迦佛出家，不仅恩及九族，而且德被十方！其他的地方不说，就以我们中国来讲，古今闻法得度的，真是难以计算，这个道理，空口讲白话，是难以令人相信。现在以世间法来说，假如你能显贵一时，富有四海，你的亲友们的生活环境，一定会因此而改观。同样的你出家修道，既然有了重大的成就，当然可藉血统关系的因缘，使他们见贤思齐，而止恶行善，这样不仅现生吉祥如意，将来往生天界，绝对没有问题。倘能回向西方，更能永享安乐，寿命无穷！对于已经亡故的祖先，只要能依教修行，亦可得度。地藏经业感品，清净莲华目如来说：‘光目！汝大慈愍，善能为母发大誓愿，吾观汝母，十三岁毕，舍此报已，生为梵志，寿年百岁，过是报后，当生无忧国土，寿命不可计劫，后成佛果，广度人天，数如恒河沙。’由此可以看出修行的好处。

所谓出家，就是修行的意思，并不一定要做和尚。有位居士，叫施文涂，以前受骗信一贯道，后来弃邪皈佛，因为他虔诚精进，不但学业大有进步，而且家庭也非常和乐，事事如意，现就读空军机校，仍不忘修持。他的祖母以下七八人，都因他的关系而皈依三宝，用功修持。还有彰化的施锡金，自皈依后，不但自己精进，且能劝导他人，他的母亲和姐姐，现在也很用功。这都是一子出家九族升天的例证。

出家修行，何必要离尘绝俗，是不是消极？

出家的目的，是以自利为方便，利他为究竟。但想利他，必先自利，为了自利，就要依教修行，要修行又不得不讲究方法。而出家人都是从社会各阶层走出来的，对尘俗的种种习气，也不外行，现在为了修行，对财、色、名、食、睡的追求，像紧急刹车似的一刀两断，很不容易，因此就要像孔子说的‘隐居以求其志，行义以达其道’，找个僻静的地方，‘不见棺材不流泪’，才能专心研究佛法，藉以了解宇宙人生真理，修习离苦得乐的方法，等到自利功德圆满，然后才能和光同尘，负起他的责任。

老子说：‘今盆水在庭，若澄之经日，始见眉睫，浊之不过一挠，即不见方圆矣！’我们的思想，也像一盆混浊的水，很不容易使它澄清，为了避免一挠之害，所以要离尘绝俗，以便收到修行真实效果。这样就不难看出我们这种作法，是修行的手段，而不是目的。

至于是不是消极？要看从那方面讲，因为我们对增加生死的活计——贪、嗔、痴，是消极的，对了脱生死的方法——戒、定、慧，是积极的。假若你认为我说的对，希望你也消极其所当消，积极其所当积，则前途有厚望焉！

学佛修行，能不能消除宿业？若能，怎么出家人也会有死于非命的？若不能，又何必修？

学佛修行，能不能消业的关键，不在能消与否，要问学了没有？修了没有？如果真的学到行到，绝对能消。经云：‘念佛一声，能消八万大劫生死重罪！’佛不妄语，由此证明确实能消。

假若有这样的一位病人，检查结果是胃穿孔(宿世恶业)，经过手术治疗后，已经脱离危险。大夫告诉他不要吃的东西他吃了，护士劝他不要做的事又做了(不如法和犯戒)，因此病情恶化，一命呜呼(死于非命)，这是病人不与医护合作而引起的意外，并不是医疗技术问题。学佛修行和这道理相同。也就是说，学了要修，修也要如法，才见功效。

修行人也会死，是必然的，而死于非命则是偶然的。这种意外事件形成的因素很多，我以为宿世业力是主要原因。好比说，以前我开出一张十万元的支票(宿业)，以后天天都有存入(修行)，因为数量太少，到时候不够，因此还是要负违反票据法的责任。即是说，他虽然天天在修行，怎奈宿世业力太强而早熟，所以遭此不幸。现在我们修行的目的，一方面冻结宿世恶因，不让它有继续发展的机会，另一方面要使今后不再造新的恶业，并且使过去的善因，和现在的善缘加速成长。这是避免意外事件发生最好的办法，如见他死于非命，而对修行发生怀疑，我认为是不合理的，因为生死是一切众生必经的过程，如果有人说，既然不免一死，我们又何必为衣食而奔走，干脆饿死算了，你看行不行？假使不生活不行，不修行也不行。其实别人修不修，与我毫无关系，一般人都说同行是冤家，但站在佛教的立场，刚好相反，不仅希望人人修行，更希望个个成佛，这一点也是佛教和他教最大不同的地方。

什么时间出家最好？在家和出家修行有无分别？

出家与否，完全要看各人的因缘，不能肯定的说什么时间好，什么时间不好，只要道心坚固，因缘成熟，什么时间都好。

一般人的习惯，把出家分为童年、中年和老年三个时期。现在客观的分别说明一下：童年出家，俗习未染，学佛易成，可说是最大的优点，如果要找缺点，那就是见识不广，缺乏处理事务的经验。若事修行来说，还是大优点。中年出家的，对世间的五花八门都很熟悉，狂心一息，易于看破，至于能不能放下，那又是另一个问题。谈到劣点，除了诸根较钝以外，所知障也比较重，不易收到教化的效果。但古今来有成就的亦大有人在。老年人出家的优点，在‘夕阳无限好，只是近黄昏’的自然情况威胁之下，妄想比较少，倘能一门深入，容易成功。谈到缺点，那就是诸根暗钝，且不能担任利他工作。其实那也不能算劣点，假使大家都能自利，就用不著利他。

严格的说起来，修行还是越早越好，早日修行，就会少造些恶业，少生些烦恼。如说现在忙，没有时间修，老了加倍精进，不就行了！当然只要能老，老了能修，还是比不修的好。不过到了‘是不能也，非不为也’的时候修，比现在‘是不为也，非不能也’所修的功德，大有区别，因为修就是要‘难行能行，难忍能忍’。好比有人说：‘某某人自从眼睛瞎了以后就变成了好人，你看现在和任何人都处得很好。’像这种赞美是没有价值的。

学佛重在信、解、行、证，不分僧、俗、贵、贱，时间也不是主要的问题。至于在家与出家修行，有无分别，以修净土来说是没有优劣的。因为阿弥陀佛的政策是大慈大悲，怨亲平等，只要修行的功夫到家，检验合格(一心不乱)，绝对不留难，那像一般人找工作，要验证件，查资料，送红包，卖人情！那里没有这一套，尽管放心好了。可能你认为戒牒很重要，其实那只是一张受戒的证明书，并不是西方的入境证。只要能‘诸恶莫作，众善奉行’，而且资粮(信、愿、行)具足，没有也没有关系，否则给你一百张也去不了。

我参加两次佛学讲座，主讲说‘金刚经和心经没有研究价值，以“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”来说，好像两盆水倒来倒去。’这种说法，我认为很不妥当，请问法师有何感想？

我的感想是你听错了，不然，他既设讲座，对佛法多少总会有点认识，何致外行到这地步？如真是这么说的，我肯定的说，他是外道或是佛法贩子。否则，怎会在大庭广众之中，公开的毁谤三宝？他所犯的错误，一般人的看法，认为像放牛的小孩子骂孔子样的，没有什么了不得，其实这是因果的高利贷。

我们要认清释迦佛入世度生的目的，无非是要使一切众生清净六根，而后同登彼岸。因机有钝利，教分渐顿，反覆申述，出自婆心。由于众生不识缘生性空之理，以致起惑造业，枉受轮回，所以才说‘色不异空，空不异色’之妙义，以治其好执之痼疾。所谓‘色’，是万有的现象，‘空’，是万有的本体。而‘异’是不同；‘不异’是相同的意思。一般人对空、有的看法是执有忘空，住空想有，佛的看法是非有非空，亦空亦有，因为空不自空，待缘而空，有非自有，随缘而有。所以列子说：‘万物皆出于机(空)而入于机。’如明此义，对空有就不会曲解了。

从空至有，或从有至空，依我们的看法，是有距离的，若以佛眼观之，刚好相反，为了使众生缩短这段距离，所以又说：‘色即是空，空即是色。’这种浓缩性的中道义理，是挽救众生徘徊于空有之间最好的方法。当然般若经是佛对‘中人以上的’菩萨行者所说的究竟法，‘中人以下’的末世众生，五欲重重，那能得解？今遭此谤，不足为奇。如说‘金刚经’和‘心经’不值得研究，难道古今的高僧大德的智慧不如他？连是岂有此理！

他若是真的不懂佛法而造了口业，罪过还算小一点，万一是为了‘宜其室家，乐尔妻孥’蓄意毁谤，而抬高他的身价，搞他的‘钱不异命，命不异钱，钱即是命，命即是钱’的‘薪金’，那罪过可就大了！谈到感想，除了可怜他以外，还有什么可感的？

念名利叫做妄念，念佛何以不叫妄？想财物叫贪，想西方何以不叫贪？

念名利而求之不得，往往会起邪念，产生造诸恶业的副作用。卖官鬻爵，抢劫走私等等，都是念名利所带来的后果。

一个神经正常，体格健壮的人，如要使他思想静止下来，是很不可能的事，因此就用佛念来代替妄念。好比关在笼子里的猴子，总是跳个不停，假若给他一点食物，就会停止一下。我们的思想像猴子一样的好动，且比它更难管理，因为饱暖了思淫欲，饥寒了就起盗心，所以也要给它一点精神食粮，来制止它的妄动。这种精神食粮，不是‘西厢记’，也不是‘封神榜’，而是念佛法门，这是对治妄念最有效的方法。

我相信每一位做父母的，绝不准许小孩子玩刀，但是他们的手上现在都拿著一把锋利的刀，你怎么办？我的意见是不能打，尽快地拿玩具或糖果来交换，才能避免危险。我们的妄念好比是刀，你反对念佛，等于赞成小孩子玩刀，你忍心这样做吗？

念有妄念和正念之别，妄念，念念增加生死；正念，念念了脱生死。念佛目的，是止息妄念，正和用肥皂洗手，旨在去污的道理一样，因此不能说它是妄。后问与前答之理相同，举一反三，恕不另赘。

我的女婿为争财产，兄弟打架，几乎闹出人命怎么办？

我总想不通，许多人为什么把财物看的比生命还重要？兄弟打架且不说，更有杀死父母的，真不知要怎样说才好！他们有财产可分，还要计较多少，如果没有可分的，难道就不能活下去？其实钱财是身外之物，祖业对一个人的生存毫无影响。我没分享祖业，不是也和一般人同样的过活？

以前我住在新竹，弟弟住湖口，有段很长的时间，每个星期来看我，走的时候，多少总要给他一点零用钱，后来他去金门。至四十九年底，我已积存了两万元，准备他成家，不幸的是他因公死于车祸，再也没有给他钱用的机会了！以后每当有钱时，就想起他不来拿钱而流泪！可惜一般人都不知道失去父母兄弟姐妹的人是多么的痛苦。

语云：‘同船共渡，前世修来。’现在幸为六亲眷属，来生又不知是什么关系，希望大家珍惜这一刹那的聚会，彼此互爱互敬，不要为了点琐碎事故而生仇结怨。我们都看过戏剧，你看有没有为个人恩怨在前台打架的？其实不管是家庭也好，国家也好，乃至世界宇宙，如剧场一样，是非人我，转眼成空。可惜他们看不透，因此造成许多恶业，演出许多悲剧！

地藏经业感品说：‘若遇杀生者，说宿殃短命报；若遇窃盗者，说贫穷困苦报；若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报；若遇口恶者，说眷属斗争报；若遇网捕生雏者，说骨肉分离报；若遇畋猎渔捕者，说惊狂丧命报。’从这段经文看来，我们所遭受的骨肉分离和眷属不和的痛苦，都是有原因的，如果现在再不修，将来更痛苦！希望把我这点意思，转告他们，只要能从此息争，敦伦尽分，永以为好，他们过去一切恶行，我定在佛前代求忏悔，而使他们三业清净，福寿绵长。假使他们愿意持斋念佛，必能使子孙吉庆，福增无量！

什么叫真心？什么叫妄心？我们修的是那个心？

真心是宇宙的本体，因为无相，则不生灭，故称真。妄心是万有的能源，能生诸法，因有生灭，故称妄。这样说，可能你还是不了解。我再补充说明一下：钱好比是真心，如果不用，永远还是钱。假使你想开服装店，就会变成服装。或问，刚才不是说真心无相吗？用钱比真心，现在钱变成服装，是不是真心也变成了妄心？这一点要特别注意，钱虽然变成服装，但服装仍然含有钱的价值，钱相虽灭，钱性仍在，把衣服卖了，不是又变成钱了吗？

钱是随著人们的思想而变现的，众生也是跟著无明而起惑造业所成的，相是变了，但佛性未变，只要能依教修行，去一切恶，行一切善，还是可以成佛的。现在我们修，就是修这个念念生灭攀缘执著的妄心，此心灭迹，生死自了。

也许你说，妄心虽然造业，不见得都是恶业。对！但也不见得都是善的。假使把恶业当作污垢，那么善业就是肥皂，而肥皂确有去污的功能，如果污垢既除，肥皂若不洗掉，还是不干净，为了求得真正的干净，还要把水擦干，擦水的布也要放下。所以六祖教道明要‘不思善，不思恶’，就是这个道理。所谓不思善不思恶，就是不可执善，亦不可执恶的意思。假使功夫能做到这一步，什么问题都得到解决。

我与外子不和，除了死可能无法挽救！

诸法因缘生，夫妻也是缘生的一种假相，好像演戏一样，转眼就各自东西，斤斤计较干什么？

你们当时是怎么结婚的？这样多的男人，又是怎么选到他？客云：‘在婚前他对我确实很好，同时他说有一家百货公司，还有铁工厂，看他样子也不土，就信以为真。后来才知道：所谓百货公司，是他姑妈开的小百货店；他自己只有个小门面的铁匠店，请一个工人，就自称经理，真是个大骗子！’

这样说来，你说受骗，却是‘叫化子(讨饭的)卖米，自讨的。’因为你好贪，以致受骗，因受骗而不和，就嗔恨，由不和而想死，是愚痴。我告诉你：‘死，并不能解决人生的痛苦，好像搬家一样，你在这里穷，搬到南部去更穷，因为增加了搬家费的负担。若明此理，你就不想死了。’

我认为一般不如意的夫妻，好比是犯人，应该安心受刑，悔过自新，将来还有减刑和赦免的机会，如果越狱逃亡(离婚、自杀)，反而更糟！希望不要想入非非，你认为既知今日，他可能也悔不当初。挽救的办法，是互相忍让，共同努力，只要能合作，生活没有问题，情绪自然就安定了。双方倘能回心转意，还会和好如初。以后每天念念观音菩萨，既能消灾解厄，又可缓和情绪，但愿诚心诚意地念，定能如意吉祥，幸福无量。

我觉得佛法最好，怎么还有人不信？

同一父母所生的子女，相貌、思想及嗜好等，都不能完全相同，何况全人类有许多父母，他们的思想当然是千差万别，各有千秋，不然，工友谁干？汽车谁开？

宗教信仰，是每个人思想人格的崇高表现，学问在其次，贵贱又次之。而六道众生，由于业力关系，死此生彼，非常复杂，好像走马灯样的转来转去，所以思想的智慧，相貌的好丑，以及荣辱祸福等，常各有不同，所信仰的宗教亦因此随著各人的业力而变异，故难以求其完全相同的。

你知道佛法好，那是你的善根深厚，和家庭环境的培养，再加上自己的努力研究，才发现了这座无尽宝藏！但有些人，沉溺于酒色之内，徘徊于名利之间，加上邪说的麻醉，对佛法不但不信奉赞叹，反讥之为迷信，谤之以消极。所谓‘不登高山，不知天之高；不临深溪，不知地之厚’，秉性如斯，我们也不能怪他，若是一闻即悟，佛就不会说：‘其性刚强，难调难伏’呀！

语云：‘牛不喝水，按不低头’，对不学佛法的人，不必勉强他，最好是以行为代替言说，也不可视若敝屣，弃之不顾。老子说：‘飘风不终朝，骤雨不终日’，只要种下了菩提种子，因缘成熟，还是会开花结果的。

上次来的周先生，别人拉他信教不去，他想皈依未允，何故？

我们认识不久，彼此都不了解，我不知他为何要皈依，他也不知皈依有什么好处。信仰宗教，比选择职业还重要，必须有正确的认识。如果是随声附和，那是盲从，谈不上是信仰。

以前我认识一个人，因为品德很差，不愿招呼他，但和尚很难做，不管什么人来，总想结点法缘。有一天他说：‘法师！我很敬佩你这种吃苦的精神，所以我和邻居说，这位师父很好，你们可以去拜拜。’我听了以后，心里很难过。为什么？他说的是实事，并没有不妥当的地方。要知道坏人说我好，比好人说我坏更糟，你想想，一个品德不好的人去宣传佛教，能说不是帮倒忙？以鲜大王的酱油来说，若是画个骨瘦如材的人像作商标，你看所收到的是什么效果？

有的人认为皈依的越多越好，我以为要质量并重才对。因为他们活动范围大，影响力强，万一言行不检，会使别人迁怒佛教，这样‘龟玉毁于椟中’，你说是谁的过错？我们弘法利生，在理论上固然要做到怨亲平等，在事实上应注意远避讥嫌。法华经安乐行品说：‘不亲近栴陀罗(屠夫)......诸恶律仪’，根据这个道理，我就采取弹性任用，因为我没有护教的能力，凡事尽可能做到不要给佛教添麻烦，这是我的用心，‘知我者为我心忧’，不知我者那就算了。

‘白马非马，名形离也，孤犊未尝有母，非孤犊也。’敬请绎之。

说起这个问题，却使我想起了一段往事。在就读小学五年级时，有一天曾听到家父和他的朋友们讨论过。四十九年在嘉义逛书店，买了一本列子注释，在冲虚至德真经第四卷，才正式看见白马非马等句，瞑目回思，仿佛还看见他们当年把酒论诗的情景，俨然未散。张湛对‘孤犊未尝有母，非孤犊也’，只说‘此语不可解，近于鄙。’所以我就因此而泄气，但总觉得可以解，后来于静坐中，忽缘及此语而有省。

请先听我介绍一段‘相声’然后再说。有一主妇，叫她的小孩把线拿来，小孩一见好多线(马)在一起，不知拿那一种线才对，于是就问什么线？她说：‘蓝棉线’(白马)。我们知道，线有丝棉之分，色有蓝白之别，既然要蓝棉线，那么其他的线可以不必拿去。线乃诸线的总称，蓝棉线乃属诸线之个体，所谓蓝棉线是由分别所产生的现象，取舍也是由分别所决定的行为。宇宙万有以及人我是非，都是由分别而产生各种现象。公孙龙子因疾名实之散乱，而假物取譬，藉白马之辩名于时。列子之学宗于老，亦尚无为，故和之。

所谓白马之马，是指某一匹或某一群马而言的，而蓝棉线的地位一样，如果光说马，那就包括了白马、黄马、公马、母马，乃至海马。而白马之马，因形(色)名(马)有异，故曰‘白马非马’。也就是说，白马者非诸马也，并不是说白马不是马，是为白马非马的真义。

至于孤犊未尝有母，首先要了解孤与犊的意义。所谓‘孤’，就是单独的意思，‘犊’，即是小牛。我们都知道牛也是属于胎生动物的一种，小牛必须藉公牛和母牛的因缘才能产生，这是必然的道理。但有母牛不见得会有小牛，既有小牛，就一定有公牛和母牛，不然小牛从何而来？所谓‘孤阴不生，独阳不长’，因此证明小牛确实是有牛父牛母的。而未尝有母的原因，可能是小牛出生不久，母牛即告死亡，或是被主人卖给别人饲养，而未尝能够生活在一起，所以说‘未尝有母’。

宇宙间所有的动物，可能除了人以外，其他的配偶，都没有完成明媒正娶的法律手续，同时孟子又说过‘幼而无父曰孤’，这样就产生孤犊的名词。其实小牛是有牛父的，因缺乏证据，所以说‘非孤犊也’。

‘白马非马’，依佛理解，‘白马’是‘相’，‘马’是‘性’，性为相之体，相乃性之用，故曰‘白马非马’。但‘孤犊未尝有母’，若以孤犊喻为众生，则母即谓之佛。众生虽迷真逐妄而为众生，但佛性仍在，故曰‘未尝有母’。倘能止一切恶，行一切善，到了恶尽善满，福慧具足时，那就不是众生，是为‘非孤犊也’。

以上所释，尊意以为然否？你若喜读此类文字，除了要多读儒书，对普通常识也要留意。‘子曰学而’固称学问，但童谣谚语也是文章。只要其心正，则诗无邪。关于佛法最好是能懂一点，对求解确有不可思议的帮助。最后补充说明一点，我希望你研究佛法目的是求知，而不是想拉你来做和尚。

家母久疾不起，弟子因家累，难免有失敬之处，乞示补救之道。

佛说：‘看病福田，第一福田。’令堂久病不起，正是你尽责培福的好机会，幸勿错过。曾子说：‘树欲静而风不止，子欲养而亲不待。’事后追悔悲伤，实不及身前兑现的好。

孝亲之道，最重要的是要做到一个‘敬’字，所以孔子说：‘至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？’但诸供养中，求其无愧于心就可以，也不必打肿脸充胖子。且视亲恙作示疾想，功德无量；如作冤家债主想，罪不可逭！就算是讨债罢，也应尽力还清，方无后患。利用机缘，劝亲念佛，发愿往生，极其重要。说明久疾原因，乃宿世恶业之所致，倘能志心念佛，痊愈有期，万一报尽命终，亦可往生极乐，永脱轮回。

读来信，察知居士既贤且孝，殊堪敬佩！暇时代亲念佛，回向西方；行有余力，可买物放生，以助正行，此所谓补救之道，勉之！

学佛的人可不可以看电视？

世出世法，好像麦子和面粉的关系，本来是一个东西，由于妄心分别，便产生了面粉和许多其他的名称。

其实电视本身是没有善恶的，如果说有，那是由于我们不善用心所致，还是以麦子来说，虽然含有面粉的成分，如不磨它，怎会成为面粉？也就是说不管它演些什么，只要不错用心，也许没有多大关系。话虽如此，但要做到不动心，当然很不容易，为了防患于未然，还是少看较好。

汉书云：‘纤微憔瘁之音作，而民思忧；阐谐嫚易之音作，而民康乐；粗厉猛奋之音作，而民刚毅；廉直正诚之音作，而民肃敬；买裕和顺之音作，而民慈爱；流辟邪散之音作，而民淫乱！’因此我要向电视、广播、新闻界诸君诚恳的要求，千万要尊重职业道德，不能过分渲染，而影响青少年身心健康，以及社会安宁。更希望家长们管制节目收看时间，凡有危害青少年心理的东西，不要他们看，这样对管教有很大的帮助。

学佛的人应以修行为重，我们都是凡夫，对于不正当的娱乐，耳濡目染，可能有影响。听说曾有人为了看‘保镳’而不上殿，像这样的妨碍修行，我以为还是不看为妙。

见蛇食蛙，即杀蛇而救之，救蛙是否有功？杀蛇是否无罪？

这个问题，只能以‘运用之妙，存乎一心’答之，堪称尽美！否则，见仁见智，很难论定。不过我要请问的是，你为什么要杀蛇救蛙？如果认为蛇有食蛙而兼毒人之虞，蛙有护稼之助，如此则杀之救之，合情合理。但蛙既有护稼之功，何故杀之为食？蛇食蛙见之即杀，何故人食蛙闻而赞善？同一食也，今誉之为救蛙，实则与蛇争食。且今蛇之食蛙，犹昔蛙之食虫，人因食蛙之过，故遭蛇毒耳。

今既以蛇之食蛙毒人之过而赐死，则牛马鸡犬何罪焉？牛马有耕载驾驰之劳，鸡犬有嘶晨守夜之益，既不争城，且能尽职，何故杀而食之？鱼鳌何罪焉？避祸于江河之内，求生于水土之间，未具害人之谋，更无争食之过，网之何为？杀之何罪？或煎或炒，以充口腹，造恶业于今生，结祸胎于来世！或曰：天生万物以养人，何罪之有？所谓万物者，宇宙之万有也，故人亦不得居于物外。万物既用之于养人，则人亦当以养万物，虎狼之食人畜，若人之食牛羊，彼此互养，天意如斯，何故以救蛙为功，杀蛇称过？试观今之车祸频传，战争无已，此皆杀生之过，互啖之仇之所招，倘不及时止之，则未来之祸殃，更有甚于今昔！

至于欲论功过，当视其用心而定。所谓用心，即其目的何在？凡损他利己者，虽救生未必有功，若利他而损己者，纵杀生或当无过。世人因恶鼠而畜猫，非怜猫之失所，故不为功，武王为吊民而伐罪，旨在除暴安良，焉能称过？此所谓用心之道也。

时当末法，业感堪虞，伏望大众慈悲，共修佛事，倘能戒十恶于娑婆，必感千生于天界，若能念佛回向，求愿往生，如此，则六道自此而长辞，轮回亦从今而永脱，果能如是行去，众生幸甚！诸佛欣然！

我在感化院住了很久，好苦啊！那里的负责人好像没有—点慈悲心似的，原因何在？

所谓感化院，顾名思义，当然不及在家里舒服。请问你为什么到那里去？

客：不是我要去，因为我也不知道是怎么的，和不良少年交上了朋友，终日在一起鬼混，就闯下了大祸，直到去年减刑回来。最近看见法师的大作，所以特地来请教。

僧：这样说，他们并没有错，假若你没有过错，谁敢抓你？我们的政府，实行的是民主政治，一切都有合理的保障和充分自由。所谓自由，在思想和言行上必须做到自他两利，如果只知自利，而侵犯了别人的权益，那是自私，当然要受法律的制裁，否则好人就不要活了。你也知道别人对你不好，就批评他们没有慈悲心，难道你过去的所作所为是慈悲的？所谓‘慈能与乐，悲能拔苦’，有慈悲心的人，绝不侵犯他人的权益。我再问你，你住过医院没有？

客：我身体没有病，所以没有住。

僧：身体没病，就不住医院，那么言行有了病，当然要住感化院。医生待病人，用药物苦其口，刀剪切其腹，旨在去病，而非仇怨。你因为有言行不轨之病，所以也要‘苦其心志，劳其筋骨......’以后才能做好人，行好事；假若那里穿的是奇装异服、吃的是海味山珍、住的是观光饭店、坐的是迷你汽车，高起兴来，还‘冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。’假如是那样，谁都愿意接受感化了。你不检讨自己，反而怨嗔别人，是不对的。要知道，法律的手段虽然残忍，但目的是仁慈的。当时对你的恶行，如不及时制止和适当的感化，现在更不知又闯下多少大祸！减刑出狱，这是史无前例的德政，希望好自为之，检讨过去，策励将来，方能对得起政府和自己的良心。

客：我从来就没有听过这些道理，今后我决心要做个好人，有机会要常来听听佛教的道理。

僧：只要愿意接受劝导，当然欢迎你来。

有好心人，在出车祸的地方，树立南无阿弥陀佛的石碑，用以镇压，是否有效？

无论什么灾祸，都是由众生的业力造成的。而业力是由贪嗔痴的妄念(思想)所产生的，当妄想发展到极点时，理智就作不了主，因此就种下了祸根，造成祸事。当知车祸是驾驶与乘客的共业所感，由于各人业力不同，因此有死亡、残废、轻伤及毫发受损种种差别，这就叫做别业。

根据每次车祸的报导，多半是由驾驶疏忽，或是机械失灵和天气影响造成的。因此有善男信女在发生车祸的路旁立碑，目的是提高驾驶的警觉，使他的思想恢复正常，所诸‘胸中正，则眸子(眼睛)了焉，胸中不正，则眸子眊焉’，眸子了焉，看的清楚，就不致出事了。乘客倘能时常念佛，亦能消灾解厄，转危为安，这种不可思议的义理，一般人是体会不到的。曾见有人在墙上写著「谨防恶犬’几字，其目的是使行人注意和预防，而收到不使恶犬伤人的效果。如明此理，有效与否，就知道了。

前些日子，报载某处车祸，把石碑撞毁，因此有人讥为迷信，这真是‘秀才遇上兵，有理说不清’，如果他能多读点书，可能就不会藉机兴谤的。

说念佛修行，就能所求如愿，有时我也念，怎么没有效？

念佛修行，能使众生所求如愿，这是实事，绝对不假，你念的无效，可能不常念，或者念的太少，诚心的程度不够，更是无效的主因。如果‘平日不烧香，临时抱佛脚’的念几句，效果自然不大。

谈到如愿，也要看所求的情形而定。好比说，有人求了平安，就骑著车子，不守交通规则，在马路上横冲直闯，这样子出了车祸，怎能怪佛不灵？自己长的像‘猪八戒照镜子，里外不是人’，又没有学识能力，还想讨个电影明星做老婆，这种愿怎么能如？求升官的目的，是想利用职权搞钞票，如了愿岂不是害了他？求发财，是为了吃喝玩乐，这个愿还是不如的好，不然，会造下更多的恶业，不但无益，反而有害！

对于所求而未能如愿的，时空也有关系，所谓‘塞翁失马，焉知非福’？我认为凡事只要尽了自己的心力去做，利害得失最好不必计较，这是避免烦恼最有效的方法。

客：既然这样，那又何必念，何必求？

僧：念佛功德，难以说尽，简单的说，不仅现在能消灾解厄，增福延寿，将来又能了脱生死，得大自在。如因求之不得，而不念不求，实在可惜！要知道大慈大悲的佛菩萨，对于众生的心愿须做到利害兼顾，可如则如。好比说，你有色盲而考不取驾照，这正是佛菩萨慈悲的加被，应作报恩想才对。照我想，凡是所求未能如愿的，想必另有原因，但愿能继续修行，虽然失之东隅，必能收之桑榆。根据我的经验，凡是未能如愿的事，以后都证明是对的。

客：我们所求的当然是属于个人或家庭方面的事。

僧：只要合理，都可以求。观世音菩萨普门品说：‘观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生常应心念，若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男……’老子说：‘天道无亲，常与善人。’只要能依教行持，自然会行吉居祥，万事如意，而且懂得缘生性空的道理以后，对于世事就不会妄求(物格)，妄想少，神智清明，处事的思考力必定增强，也看得破，放得下(知至)，对学佛就有兴趣，信心也更坚定(意诚)，又以成佛为期(心正)，当然杀盗淫妄种种恶业，就不会做(身修)，人人如此，家庭必定和乐(家齐)，家家如此，社会自然安定(国治)，国国如此，世界就和平了(天下平)！

念佛往生，到了那里还是闻法修行，老是那样，会不会感到腻？

我根本没有尝过那种味道，不知道腻不腻。照我想是不会的。好比一个正常人，天天吃饭睡觉，睡觉吃饭，并不感到腻呀！像你每天上班下班，不但不腻，而且还很有劲，因为你的目的是为了赚钱维持全家人的生活，那么修行人是以成佛度生为目的，对于修行，自然更不会感到腻了。

以读书来说，如想得到博士学位，对所修的课里，一定不会有腻的感觉，否则就不能达到目的。孔夫子之所以被尊为万世师表，是由‘学之不厌，诲人不倦’所得来的；宰予因为对读书没有兴趣而昼寝，才留下‘朽木不可雕也’的趣话。

佛法是‘登高山复有高山，出瀛海更有瀛海’的一门高深的学问，对世间学问，以我们有限的生命来说，尚且研读不完，何况佛法！

客：极乐世界的人民，寿命也是无量的长，天天修习，总有一天会修完哪！

僧：你会下象棋不？别看棋子只有三十二粒，但奥妙却也无穷。就以一位职业棋手来说，一生下到老，也不会有步步相同的棋式出现，因为双方的智力不同，所以就有差别。你以为三藏十二部经典，就代表了十方三世一切诸佛所说的佛法，我认为不正确。要知道释迦佛所说的佛法，主要的是应此方众生的根机而说的，到了极乐世界，将会有更精深的佛法以供修习。我这样说并不是说释迦佛说的不是究竟法，以净土分九品的义理来说，下品下生是方便究竟，论阶位只相当于四果罗汉，和圆教七信位的菩萨相等，但四果罗汉只断三界内的见思惑，初信只断见惑，要到七信才断思惑，八、九、十信破尘沙，伏无明，至十信后，破一分无明，证一品三德密藏(法性，实相)，而入初住，称为法身大士，经十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一位，而入佛位。极乐世界之所以分九品的原因，也是为了应机，而使其分断分证，等到诸惑全空，花开见佛，才是究竟的究竟！

在这世界上，有许多人，因为了脱生死的心太切，念了几十年的佛，不但不腻，反而觉得念的不够多。如能往生，在那种美妙的环境里修行，所谓乐以忘忧，更不会有腻的感觉。而往生唯一的条件是‘一心不乱’，不乱即是定，既然能定，时间观念当然就没有了，因此就不会感到腻。所谓腻，是由分别心所产生的一种感觉，有这种观念存在，可说是与极乐世界的距离，永远是十万亿佛土。你怕腻，我认为是好现象，但愿依教行持，若能往生上品，就不会腻了。

我在历史上看到有关宗教的评论，他说梁武帝本是南朝比较出色的君主，可惜因晚年迷信佛法，致有侯景之乱，是真的吗？

‘欲加之罪，何患无辞！’他有权编历史，爱怎么说就怎么说，别人那管得了。不过他说是也不行，我说非也不行，鹿马人力可更，是非且待公论，后之善读史者，必有感于斯言。

现在客观的用佛法理论，来谈谈这件事的道理好了。一个国家的兴亡，是全国人民的共业所感。是故老子说：‘世治愚者不得独乱，世乱贤者不能独治。’因为他不了解这些道理，故作此评。如说梁武帝因迷信佛法而失天下是对的，试问他得天下是迷信了什么法？我以为他若不是晚年信佛，恐怕早就垮了，如认为我说的不对，那周之衰，秦之灭，应该怪谁？去年有位老先生和我畅谈往事，而涉及佛法，他说：‘古有某将，在兵临城下时，还在屋里念金刚经，以致大局不可收拾！’这件事可靠与否，姑且不谈，其目的是为了诋毁佛教，显其所尚。因此我笑著说你没有诵金刚经，怎么弄成今天这种样子？不谈别的，连立锥之地也没有！我天天念经，好坏总有容膝之处，弄得他没有话说。我读过历史，但没有研究，不过我认为历史是民族文化的结晶，也是国民生活道德的准则，其作用不仅是赞誉贤良，用彰圣德，亦能贬诛不肖，以诫顽愚。因此我认为善作史者，态度要客观，事理要分明；是非要公允，评论要确切，不可杂有私人之偏见，更不能属于权势，而一字一珠的写下，方能称为历史，否则就是小说了。

临命终时，念佛可得往生否？若能，则平时即可为所欲为，作恶亦不足畏；若不能，岂不是骗人？

阿弥陀佛兴建极乐世界的目的，就是为救度我们这般苦恼众生，只要想去，正如佛愿。这就和负气出走，流浪在外的小孩(众生)一样，父母(佛菩萨)千方百计地求之不得，一旦有信(念佛)说要回家，这是多么令人欢乐的事！所以说，只要在临命终时，心诚愿切，一定得生。

不过我们修行首先要明因果、信轮回，如果平时不造恶因，自然不会招恶报，若是平时对杀盗淫妄，为所欲为，到了临命终时，八苦交煎，就想藉念佛逃避因果，算盘打的是不错，可是到那时是不是知道念佛，大成问题。如能志心称念，当然还有希望，万一不知道念，那怎么办？

记得有位老法师和我们在一起闲谈：你们说某人不错，某人如何，都不足为凭，但看将来谁有个好死，才见功过。时隔一年，他从楼上摔下，伤势极重，我从外面回来，急忙跑到房间去看他，问明原因，马上拿伤药给他吃，并劝请念佛。他说：‘现在痛苦的像万箭穿心，那能念佛啊！’看样子非常危险，所以又去请医生，并且日夜守护。到了第三天，情况好转了，他就和我说：‘以前我对生死，好像很有把握，经过这次经验，才知道在极度痛苦时，正念是提不起来的，希望你在平时要好好用功，不然，生死是了不了的！’

他是童贞出家，俗习未染，而持戒亦甚严谨，由于宿世业力，而招此灾，在痛苦时尚且不能念佛，何况业重如山的凡夫、俗子，那更不用说了。我以为个人的言行，和钉钉子一样，当别人告诉你钉的位置不对(造诸恶业)，就该马上停止，拔起来比较容易(念佛往生)，如说我有拔钉(临终念佛)，打下去没有关系(为所欲为)，等到钉得太深(恶业深重)，虽有拔钉，恐怕也没有办法。倘明此理，则平时应当谨言慎行，趁早念佛，到时候才不致像‘下锅螃蟹，手忙脚乱。’而对往昔所造恶业，更应礼念求忏，方为上策，否则不要说佛骗人，而是你自己骗自己。

经云：‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，倘平时不念，纵然在临命终时，勉强念得一句二句，功效不会太大。所以希望在平时要能止恶行善，勇猛精进，这样不但现在如意吉祥，将来往生西方，决无问题。

我父母的思想和我们有很大的距离，以致于有些事情的看法不一致，怎么办？

你的父母辛辛苦苦地送你读书，目的是希望将来显亲扬名，光耀门楣，造福社会，利乐众生，想不到你会说出这种话来！不一致，听他们的，不就一致了吗？

当然有些做父母的，因为生活环境所迫，少读点书，以致思想和当前社会环境，似乎有点脱节，这是事实，另一方面，道德观念比较浓厚的，比较守旧，也是构成上下思想不调和的因素。无论为何，‘天下无不是的父母’，做子女的，务须做到‘敬顺’二字。从前子夏问孝，子曰：‘色难，有事弟子服其劳，有酒食先生馔。’所谓色难的‘色’字，就是态度和表情的意思，即是说，不管父母说的对不对，都要无条件的接受，这就叫做敬顺。千万不能表现出不高兴，更不能反对，如真有不妥当的地方，也要心平气和的说明理由才对。大多数年轻人的思想是自私的，更以为自己会算点X加Y，认识几个洋文，以为了不起，稍不如意，就说父母是老顽固。要知道做父母的，是以全家人的福利为福利，而你只顾自己，当然会有距离。当然，有事弟子服其劳，是说家里的工作，有空也要尽力分担一部分，不能贪玩和偷懒。有酒食先生馔中的酒食，倒不一定是指酒肉，凡是好吃的东西，都可叫做酒食，所谓先生馔，要让长辈们多吃一点，(先生不一定是专指老师)。因为父母物质享受的时间比你们少，让他们多吃点，也算是尽孝。以经济眼光来说，你也不吃亏，你能孝顺你的父母，将来你的子女才会孝顺他们的父母。

书应该是为学习做人的道理，和做事的方法而读的，并不光是为了升官发财，如果不孝顺父母的人，保证也升不了官，发不了财。读书再多，也不过是个书架子而已，有什么用！

以世间法来说，孝顺父母只是讲究口体之养，佛法的孝顺父母除了菽水承欢，养生送死之外，还要使父母能了脱生死。请看‘父母恩重难报经’和‘地藏经’，完全是讲孝亲之道。所以有人批评佛教消极无性，真是天大的冤枉！有空不妨把这两部经看看，就不会这样任性了。现在你感觉你的父母好像不够资格做父母似的，但愿你将来是模范，不过我耽心你这样下去，定会一代不如一代！

客：听了师父的教训，我一定改过，想起来我实在是自私。

僧：你能改过，欢喜无量，既然要改就要从心地上著手。关尹子说：‘利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成；好丑心愈明，则物不契，是以圣人浑之。’所谓浑之，依佛法说，就是不要把我看得太重，须知六亲眷属，皆由宿世业力因缘而成，务须敦伦尽分，各尽其责，如有不如意的地方，要忍让，绝不可存有丝毫敌意。就一般的事情来说，别人帮助了你，你也要报答人家，何况父母有养育之恩，更要尽力报答才对，不然，读圣贤书，所学何事？从这两年的观察，你的本质并不坏，‘爱之深，责之切’，我才力加劝诫，希望你了解，教人为善去恶是我们的责任，好自为之。

客：我决定改过，绝不辜负师父的期望！

我任公职，自问工作技术和效率不比别人差，但升迁不及别人顺利，原因在那里？

我不是常说，人生的功名利禄等，都是由过去生中善恶思想言行的反应吗？

僧：你一年收多少稻和葡萄？

客：都没有种。

僧：因为没有种，所以没有收成；那么你过去没有种善因，现在当然就没有善果。固然王充说：‘处尊居显未必贤，遇也；位卑在下未必愚，不遇也。’宇宙万物，都各有各的生存能力，别人比你顺利，一定有原因。乌龟可说是最无能的动物，不仅行动缓慢，也不会打架，发现敌情，就把首尾和脚缩到壳里，这样，它就能活下去。最奇怪的是它喜欢吃燕子，还真能吃到，据说它想吃燕子时，故意浮在水上，燕子飞累了，以为龟背是石头，就落下休息，结果被龟吃了。论能力龟不及燕，论事实，燕负于龟。想想这道理，也许就坦然了。以佛法来说，他过去培了很多的福，你只修了点慧，虽然他的能力不如你，但比你有福气，所以你不如他。若以世法来说，也许他会‘过位色勃如也，足躩如也，鞠躬如也，屏气似不息者。’

你不会这一套，既无出众能力，却有特殊个性，当然就不如人家。但是曾子说：‘君子不安贵位，不怀厚禄，负耜而行道，冻饿以守仁。’我以为不管干那一行，应尽力把分内的工作做好，何必计较那些？人格修养，最为重要，如果‘不义而富贵’，那是造业，不是荣耀。

人生真正目的，应以了解宇宙人生真理，求得生死的解脱最为重要，所以孔子说：‘朝闻道，夕死可也。’因此我认为学佛修行，是人生一大乐事！至于功名富贵和物质享受，都是生活上的装饰品，不必过于认真。韩非说：‘子胥善谋，而吴戮之；仲尼善说，而匡围之；管夷吾实贤，而鲁囚之。岂三大夫不贤？乃三君不明也。’可见怀才不遇，古亦有之。这是个人的别业所感，又何怨！

论处人的态度，对上要恭敬，只要站稳自己的立场，不用奴颜婢膝，对下要谦和，虽然大权在握，切不可高高在上。遇著看不惯的事，要勉强的去看，因为你不是完人，对各种事物的看法，也不一定完全正确，就算你才能出众，但独木难支大厦。钢筋水泥虽坚强，若无水和合团结，也不能发挥其作用。如能做到‘大智若拙，大辩若讷’，必能否极泰来，转忧为喜。

客：出家人真是太伟大了！就像汽车一样，方便了别人，牺牲了自己。

僧：你太客气了！弘法利生，是我们的责任，不能说是牺牲，如说我们是汽车，就要发挥货畅其流的功能，而便民利国，若是载运歹徒，害莫大焉！也就是说，我们是以弘法利生为己任，如果仗佛威光，邪命自活(算命、捉妖、经商看相、占卜吉凶)这样不仅害了别人，也毁了自己。依教奉行，护持正法，才是如来的子孙。

我的婆婆待我很刻簿，无论怎样顺从，总是不讨好，师父有什么办法使她对我好一点？

六亲眷属，都是由宿世业力所成，绝不是偶然的。地藏经业感品说：‘若遇恶口者，说眷属斗诤报；若遇前后父母恶毒者，说返生鞭鞑现受报。’可能过去生中你虐待了她，现在就来受报，这是很可能的事。不管怎样，你把做媳妇的责任尽到就行，何必计较那些？你只知道媳妇不好做，其实婆婆也很难当。

每个人由于宿世业力、教育程度和生活环境不同，所以做事的观点就不一样，有了歧见，就有是非，无论如何，你是媳妇，必须孝顺公婆，勤劳家务，敦亲睦邻，节俭朴实，相夫尽礼，教子有方，尊重自己的人格，不说他人长短。万一遇有不如意的地方，也不能拉长著面孔，‘猴子不吃人，样子难看’，这样会引起许多不必要的误会。以上各点如能切实做到，不但现在是个好媳妇，将来也是个好婆婆。

古今婆媳处不好的多得很，原因就是自私。有的说我从前当媳妇好苦啊！现在对你们这样宽厚，还不知足？像这种观念，不合时宜。好比说，她过去烧柴火煮饭，现在用电锅，不要媳妇上山砍柴，这是时代进步了，那里是宽厚？有的嗔恨心重，认为以前受了多少苦，熬了几十年，才上阶有缺，当了婆婆，如果不好好的威风一下，太吃亏了。还有一种人，对自己的女儿好得很，有好吃的媳妇别想，有难做的女儿没分。这也构成婆媳不和的原因之一。假若她能这样想，我的媳妇是别人的女儿，我的女儿是人家的媳妇，人家虐待她，我心里会难过，我虐待媳妇，别人也伤心。所以说，不管家庭环境好坏，待遇一定要平等，这样彼此间的感情就融洽了。

现在有些年轻的媳妇也太不像话，因为有的在娘家懒惯了，好的不懂，坏的都会。出去打扮的像活妖精，回家就是夜叉婆，也难怪婆婆生气。要想婆媳处得好，双方必须拿出爱心来，倘能相信因果，持斋念佛，保证会使家庭幸福，生活美满。

佛教的理想，是希望大家都成佛，如果都是佛，有什么意思？

儒家的思想，最终目的是‘止于至善’，三民主义的最高理想是‘世界大同’。现以所问的方法来请教你，如果真的能‘止于至善’和‘世界大同’了，是不是没有意思？以你的职责来说，是负责学生的管教，目的是希望每个人都是好学生，事实不然，合乎标准的并不多，究其原因，可能是说大家都成了好学生，那就没有事做，因此该管的不管；该教的不教是不是？

所谓止于至善，必有下善中善和上善之别。下善是上善的方便，上善是下善的究竟。下善是老吾老，幼吾幼，只知自利，而不利他。中善是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，自他两利，推己及人。倘能‘爱屋及乌，民胞物与’才是上善。大同之治的社会局面，是充满了仁爱的，没有仇恨，自然就没有战争，那时候不仅是‘父慈子孝，兄友弟恭’，且能‘出入相友，守望相助，疾病相扶持。’人人衣食丰足，养生送死无憾，当然就道不拾遗，夜不闭户，那不是很好吗？如说大家都成了佛，那有什么意思？等于是说‘止于至善’和‘世界大同’了以后，会造成警察失业，法官改行的社会问题一样的不智！

一般人是以认识‘神’和‘物’的眼光，来认识佛和佛土，当然免不了会产生种种疑惑，现在用儒家的话加以补充说明，佛的人格是至善的至善，佛的国土是大同的大同。因为佛是恶尽善满，福慧俱足，不生不灭，大慈大悲的圣人，故称为至善的至善！佛的国土，‘尚无恶道之名，何况有实’，所以说是大同的大同！

佛教的目的，积极的是净化人心，建立人间净土，如果人人都能依教行持，思想就不会贪嗔痴，行为那会杀盗淫妄，这样不仅是家庭和乐，社会安定，国家自然富强了。所谓‘人成佛成’，只要人格圆满无缺，又能立志学佛，大家自由自在的生活著，多么好呢！如说都成了佛有什么意思，等于是说都是好人有什么意思的道理一样。作如是答，属於戏论，究何所事，贤者决之。

这次做生意被一位老朋友骗了，现在生活成问题，怎么办？

依世间法来说，是交友不慎之所致，依佛法的解释，可能你前生骗了他，事已至此，烦恼也没有用，只有逆来顺受，重整旗鼓，才是办法。以你的品德和能力来说，还是很有前途的，不要泄气，钱是人赚来的，只要身心健康，我想很快就可以恢复过来。既然是老朋友，其中必有原因，不然，他怎不骗别人，你怎么愿意合伙？

现在的社会很复杂，真教人难以应付，不但是朋友不可靠，就是父子也不保险。虽然如此，好人总比坏人多，这就要看各人的因缘。交朋友最重要的条件是品德，所谓‘立贤无方’，不必分别是那里人，因为好人坏人，到处都有，不能说那里光出好人’那里光出坏人。我认为把利害关系看淡些，所交的朋友比较可靠，若以‘毋友不如己者’作标准，那就不合潮流，假使每个人都这样想，保证谁也找不到朋友了。

凡有诈骗、不道德行为的人，都是由不相信因果造成的，最后绝没有好下场。这种例子很多，难以说尽。我曾见过几个人，利用权势，弄来些臭钱，然后去开农场，买汽车，一个在高雄开餐厅，认为今后的享受可以高枕无忧，乐享天年。事实不然，在很短的时间内，‘强盗遇上贼’，都教别人骗光了，现在没有权势，如同丧家之犬，到处钻营，也没人理会。这是他们应得的报应，谁也不愿同情。这是贪取不义之财的实证，希望作恶者引以为鉴，人与人之间，自然会减少许多不必要的纠纷，社会也就安定了。

宇宙万有是否有个主宰作善巧的安排？不然，怎会那么规律？阿弥陀佛是极乐世界的主宰吗？

宇宙的主宰是有；不过不是神，而是心(识心)，也可说是业力。请问某杀人犯，被判处死刑，你说是谁主宰的？

客：是法官。

僧：我说不是，如果他不犯罪，法官敢判吗？他为什么要杀人？是因为他想达到某种程度的欲望而受到阻碍时，才下此毒手，假若他不作无理的贪求，就不会做这种害人害己愚痴的事来。杀人是因，判刑是果，所以说他被判处死刑的主宰不是法官，而是他自己。再请问你写信给我，是谁主宰的？

客：因为看见法师写的这本书，就想通信。

僧：这样说，书是通信的主宰，其实不然，书只是构成通信的助缘，因为也有人看了书而未通信的。再以皮鞋店的老板来说，他应该是皮鞋的主宰。你的皮鞋坏了(因)，为了要去看朋友(缘)，于是就去买，他很自然的给你一双试穿一下，如果他是主宰，那么他给那一双你就应该接受那一双才对。事实不然，鞋的大小、颜色、式样、品质和价格，你都有选择的必要。这么说，你是主宰啊！？不对，你虽然选好了，如果他标价一千元，你只有八百，还是不行，必须双方协调好了，才能成为交易。由此可知，是互为因缘，互为主宰的。由于双方分别其利害关系而作最后的决定，即是所谓善巧的安排。

程子说：‘天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。’所谓‘无独’是‘因’，‘有对’是‘缘’，‘自然而然’，即是诸缘和合而生万物，故曰‘非有安排也’。如说有，试问能安排万物者是谁安排的？

一般人认为阿弥陀佛是极乐世界的主宰，表面看来是对的，其实只对一半，因为极乐世界是阿弥陀佛缘十方世界受苦的众生而产生的，好比‘防台中心’，没有灾民，就用不著成立了，至于能去与否，佛也不能完全作主。当然佛是希望大家都去，但是有的不愿去，佛也没有办法。所以说，能不能去极乐世界，完全操之在我，只要能依教修行，一定可以达到目的。

人死后到那里去了？是否还是变人？投生怎么投法？

现在我还没有死过，不知道死后究竟去那里？但我十分的相信随业受报的道理，非常正确。现以就业的学生来说，是根据他们在校学什么就干什么，这不就是随业受报吗？要知道我们每个众生，他生平一切的善恶思想行为，等于学生在校所修习的课程一样，学生是学以致用，那么人死了是随业受报。

至于死后是不是还能变人，那要看造的是什么因，如果杀盗淫妄，无所不为，死后还想变人，那是万不可能的！好比贪污判刑的公职人员，出狱后是不能恢复原职的。其实要想来生变人也并不难，只要受持五戒，坚固不犯，就能达到目的，你若对学佛有兴趣，希望发心念佛，求愿往生，做个莲池海会人，比这里好得太多。

谈到投生怎么投法，虽然有证据，但一般人迷信科学，总认为不可能，所以不说。现以我们日常生活动态来说明一下，但愿能举一反三，依理推断，对这问题也许可以解决。

我们把工厂当作社会，上班比今生，放假当死后，若问放假他们到那里去了？我说是随业受报去了。好比欢喜读书的人就去(投生)图书馆，爱看电影的就进电影院，对球类有兴趣的就去球场，也有游山玩水的，……这种种不同的活动，都是随著每个人的思想行为而成就的。假如去图书馆的人，对读书的兴趣不减，下次放假他还会到图书馆去(变人)，否则，就会跟著第二兴趣去了。

客：这样解释是很有道理，思想确实重要。本来我今天应该去看朋友，但是为了这问题始终得不到解决，所以就来这里。

僧：众生善恶的思想行为很多，而恶业更是多得难以计算，但死后当然不能在各处同时受生，必须按善恶业力的轻重，逐次偿报。你今天原定看朋友，但觉得解决这个问题比看朋友更重要，所以就到这里来了。由此可知，心能造业，也能持业，因此佛说‘回头是岸’和‘不怕念起，只怕觉迟’和这道理一样，只要诚心向善，必得善报。但是不能说，我先去玩个痛快，以后再修好了。假若所造的恶业超过善业，那还是要先受恶报的，希望不要冒这个险，一失足成千古恨，回过头来，又不知是以何面目，来见江东父老！

佛教讲慈悲戒杀，植物也有生命，何以不戒？

心佛众生，本无差别，迷之为三，悟之则一；即一即三，非三非一。

客：既无差别，何须修证。

僧：修乃修其未断之惑，证即证其已悟之真。佛教戒杀，源于同体大悲。佛与众生，相虽有殊，体则不异。现以我们的身体来解释同体。所谓‘我’，是由五官四肢……组合而成，若以五官四肢等物喻为众生，则我即等于佛，无论任何人，绝不无故的伤害自己身体任何一部分。大家倘能作如是观，保证不会造杀业了。

三国时候的魏文帝要杀他的弟弟，命他七步成诗，否则，即杀之。他弟弟说：‘煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急！’因此使他的皇帝哥哥，悟及同体之理，得免于死。如明此义，就知道佛教戒杀的道理了。

至于植物也有生命，佛并不是不知道，否则，怎会说‘情与无情，同圆种智’？但是为了教化的方便，不得不把宇宙万有分为有情和无情两类。动物因有运行和情识的功能，故称有情，植物则否，乃称无情。这是依万有的现象作权巧的划分，但体性无二无别。请看易经系辞说：‘在天成象(体)，在地成形(相)，刚柔相推(因缘和合)，而生变化(万有)。’这也是说明从体起用的道理。

客：这样说，杀害有情众生固然不对，但砍伐草木也不合理，素食荤食也不过是五十步笑百步而已。

僧：关尹子说：‘天地万物，无一物是吾之物，物非我物，不得不应(用)，我非我我，不得不养。’儒说：‘食色性也。’由此可见，众生的色身，需要饮食物质才能生存，是自然的。以人来说，肉食固然可以充饥，但吃叶菜也不会饿死，论营养还比肉类好。要吃肉是人为的。不戒砍伐草木，是‘贤贤易色’的办法，既不影响人们生命的安全，又能维护畜类生存的权益，达到修行的目的。

你读过孟子没？齐宣王不是说：‘何可废也(不吃)，以羊易之(素食)。’教人素食虽然与羊易之目的不同，但理却很相似。同时我们只要能依教修行，等到有了定功以后，食量就会逐渐减少，或者完全不吃，也不致于饿死。到那时是以法喜禅悦为食，好像停止不用的汽车，不必加油了。

客：我相信有情众生，依教修行，必能成佛，无情众生有无佛性？能成佛否？

僧：以前我不信无情有佛性之说，后来才深信不疑。如果无情没有佛性，生公说法顽石怎会点头？以前佛在忉利天为母说法，弟子们思佛心切，就用栴檀雕了一尊佛像，以资景仰，后来佛回来的时候，像亦出迎，佛即为像授记，这就证明无情不仅有佛性，而且也能成佛。关于草木成佛，天台宗已有详细说明，密宗亦有非情成佛之说。论理，宇宙万有，都有佛性，论事，情与无情，是风马牛不相及的。怎奈个中的道理太微妙，一般人难以体会，但愿努力如法修行，时间久了，相信比我了解的更具体些。

学佛以来，待人接物更加小心，总不免有些无谓的是非，怎么办？

在这世界上，不被别人说是非的人很难得；不说别人是非的人更难得。对付办法就是‘忍’！别人告诉你的事不要信以为真，自己所见的，装著没看到，贤父说：‘是非日有，不听自然无。’最好还能这样想：可能我过去生中造的口业太多，今生就来受报，随他说好了，趁这机会正好磨练自己，将来债也还了，行也修了，岂不是一举两得？倘能如此，保证就坦然了。

一般人都是喜欢听好听的，其实别人说你好，你不是真好，因果不饶你，说好有什么用？说你坏，你不是真坏，因果不找你，说坏也等于零。遇著这种事，千万不能用以毒攻毒的办法对付他，这样是非将会更多。要想避免别人不说你的是非，首先自己就不能说别人的是非，更要管教子女不说是非，假使大家都能这样做，以后就没有是非了。

以前称搬弄是非的女人为‘长舌妇’，但有些男人的舌头并不比某些女人的短，我看现在的女人很多都有职业，下班后又要忙于家务，空闲时间少，说是非的机会也少了。也许是现在教育普及，女性的知识水准提高了的关系，不愿说人家的是非，这是好现象，希望以后永远也听不到‘长舌妇’那种声音，不管是个人或家庭，以及社会，定会减少很多无谓的是非和烦恼。

佛教对两舌很重视，所以列为十恶之一。我们修行最重要的是使身、口、意三业清净，将来才能超凡入圣，证无上道，否则，不管怎么修，也是磨砖作镜，徒费功夫！

客：法师开示的很有道理，但是想做到却不容易。

僧：修就是要修难做的事，不然，你我早就成了佛。不要怕难，把‘我’看淡些，就不会感到难了。

一贯道究竟是什么教？

根据史料，它是由元朝白莲教蜕化而成的邪教，为了适应环境，其教名有清水、八卦、一贯道等数十种，现在又改为宝光、发一等十八个组，既无公认教主，又无真实教义，所印的修身宝鉴，都是东拼西凑的，毫无系统，义理更谈不上，虽然他们也供奉观音、弥勒、孔子、关公，和吕纯阳，说什么‘三教合一’，‘五教同源’，曲解佛教的经典和史实，且以上天挂号，地府除名的谎言来诱骗世人，以致有些忠厚善良的人认为是佛教，而乐于参加。他表面上挂的是佛教招牌，其实别有用心，如认为我说的过分，请问凡是参加过一贯道的朋友们，有几个知道所谓点传师的真实姓名和住址？为了防止将来出了事，他就可以逍遥法外，让别人倒楣。

客：我曾经参加过一贯道各种活动，那是因为看见他们供有观音菩萨，才参加的，其实他们是供著「无极老母’，经过引保师介绍和多次调查，然后就宣誓：某某某，今天愿求真理大道，性理真传得道以后，诚心保守，真心忏悔，若有虚心假意，退缩不前，欺师灭祖，藐视前人，不遵佛(老母娘)规，泄露天机，匿道不现，不量力而行者，愿受天谴，五雷轰身！’后来点传师用手在两眉间装模作样的点一下，就说得了道，他给我一本修身宝鉴，大意是说，这个大道，自古就有，以前是单传独授。现在是三期末劫，人心太坏，上天震怒，降下九九八十一种灾难，但诸仙佛不忍，叩求明明上帝，拯救善男信女，上天开恩，普度三曹。你们的心肠好，才有缘求得天道。究竟你们得了什么道？这道就是关、诀、窍三件宝贝，‘点了玄关窍，阎王吓一跳’，玄关是生性的门户，无价之宝，将来死了也不会烂，诀就是○字真言，你们要诚心保守，上不传父母，下不传妻儿，也不可向别人说，若遇大难，你就默念，老母娘救命仙佛保佑，而逢凶化吉。印即是手印。这个老母娘是生天地万物的主宰，世上千门万教，都是奉上帝的命令传授证明的，最后上帝要派明师降世，大办收圆。上帝是我们生性的慈母，她是全知全能的，真正的博爱，我们是她娇养的爱子，因为我们入世以来，受了气禀所拘，迷昧了天良，失去本来面目，现在你得了道，我就可以为你们上天挂号，地府除名。

僧：请你慢点说，我把这一段略加说明。先说他们的老母娘是生天地万物的主宰，上帝是他们生性慈母，他们是她娇养的爱子，请问老母娘是谁生的？他们的父亲姓甚名谁？所谓‘孤阴不生，独阳不长’，他们承认是她生的，没有父亲的孩子，不觉得难为情吗？再说老母娘是生天地万物的主宰，当然虎豹豺狼，毒蛇猛兽，也都是她主宰的，就算她有本事，全知全能，为什么要生那些不利于她的爱子的东西？何不生些父慈子孝，三从四德的子女，更不该使他入世以后受气禀所拘，物欲所蔽，迷昧天良，而失去本来面目。可见上帝是无知无能的，否则何致如此！既已得道，上不传父母是不孝，不下传妻儿是不慈(也许是恐怕他们受累)，又不能向别人说是不忠(这是保密)，这样怎能说是博爱？要不是他们的仙佛还有点良心，叩求拯救，现在又不知他们受的是什么罪！至于人心太坏，那是上梁不正，管教无方所造成的，她不自愧无能，反而降灾泄愤，这种作法，太没道理。至于点了玄关，死后不烂，古今有没有一个可作证明的？

佛教对宇宙万有，是以‘一切唯心’，‘缘生性空’的理论为基础。我们这个世界，是三世(过去、现在、未来)一切众生的业力所成，人类在劫初是由光音天迁来的，人本来就是人，既非进化，亦非创造，而今人是前人的因缘而生。至于其他动植各物，也都是因缘而生的，如说万物皆为上帝所造，那么现在的飞机大炮，电视雷达……也是上帝造的吗？如说是，凡是现在制造这些东西的人都是上帝，否则就该服从一切‘唯心’和‘缘生性空’的真理才对。

谈到人心太坏，是由于不了解缘生性空的道理，而对一切事物认为实有，因此产生贪爱，求之不得，就嗔恨烦恼，而造作诸恶业，所谓‘如是因生如是果’，有了恶因，当然就有恶果——灾难。解决的办法，必须明因果，信轮回，更要止恶行善，否则光凭关、诀、印，是不能挂号抽名的。六十四年冬天，斗六有个点传师骑摩托车被货车压死的实事，当然他点过玄关，也会念口诀，要是真的‘点了玄关窍，阎王吓一跳’，他就不该惨死轮下。因此我就说：‘点了玄关窍，阎王照样要’。这样说，并不是我没有慈悲心，而是可怜他的思想幼稚，死得冤枉！以佛法来说，人生的吉凶祸福，皆由众生业力而成，老子说：‘其施厚者其报美，其怨大者其祸深’，他们既不信佛说的因果之理，又不听老子的话，自作聪明，妖言惑众，以致害人害己。关于誓词，其字不多，其心最毒，可怜那些忠厚老实的信徒们，首先贪图挂号抽名的小利而乐于参加，以后又怕天谴雷电而不敢退出，只好任听他们的摆布了。

客：他们吸收信徒很严格，完全以忠厚老诚的中少年男女为对象，首先作身家调查。品德欠佳，五官不正，老弱残疾，以及流氓地痞，都不吸收。他们说我的心肠好，才够资格参加。当时听了这话，心里也很欢喜。后来我问他们的教堂为什么要设在楼上？他说：‘现在是白阳时期，释迦退位，弥勒掌盘，自六祖以后，道不在庙寺，道不在出家人，道在平民。我们的道法比出家人高，所以设在楼上。’再问修持方法，他说你记住关诀印就行，因此就不好意思再问其他。不过心里在想，不对，这样就能上天挂号，地府抽名？也就是所谓所求的真理大道，和性理真传？再回想到誓词，如果将来叫我从事非法活动而不去，也是匿道不现，退缩不前……，把他们不轨的言行，报告地方治安机关，也是不遵佛规，泄露天机吗？同时他们活动多是利用夜间，鬼鬼祟祟地，把门窗关起来，所说的话鄙俗得很，后来由一位同学告诉我一些有关佛教的知识，又看了几本佛书，这才知道上了当，所以立即退出，皈依三宝。

僧：因为你宿有善根，才发现他们是邪教，而及时脱离，我深深地为你祝贺。他们对老弱残疾者不予吸收，因为他是以利用价值为出发点，这是值得重视的地方。至于流氓地痞，虽然言行不检，但智能却不比一般人差，他们利用不上，所以不敢收。其实这些人，假使能给适当的教化，还是可以使其改过自新，回头是岸。老子说：‘世之全才难得，自古皆然。工师之求栋梁，能不拘小节，故大材可得；人主之论臣佐，知屈寸而伸尺，则大贤可得矣。盖人无十全，事无尽美，舍小取大，何功不成？舍短取长，何事不济？’他对老弱残疾，不予教化，那里谈得上博爱？

总之，宗教的责任，是胜残去杀，止恶劝善的，好比医生，对象应该是病人，不是健康者，医生不管对任何病状的病人，都应尽力施救，至于技术问题，又当别论。佛教是本著一切众生，皆有佛性的真理，对事生(胎卵湿化)六道的众生，都要依法普度，他们只为善良的中少年男女挂号抽名，就不难看出其用心。

谈到自六祖以后，道不在寺庙：我们有经史可考，不足与辩，如说他们的道法比我们高，何不公开传授？天机既不可泄露，他们的道法从何而来？信徒们所得的性理就是假传；如说是真的，他们就泄露了天机，后果如何，毋须我说。

客：他们愚弄信徒，还有一个法宝，说是‘真传、真考、见真心’。所谓真传，当然是关、印。真考的名堂可多呢！分天考——记载善恶；魔考——外来的毁谤；官考——诉讼和拘禁；奇考——破家荡产；内考——疾病痛苦；外考——他人讪笑；逆考——妻离子散；还有颠倒考——事业失败。所谓真心，就是不违背誓言。

僧：这样说来，反正是要使信徒们永远被他牵著鼻子走就是了。迷信一贯道的朋友们，你求道目的是为了什么？愿意接受那种真考吗？若不愿就得不到真道，愿意罢，我相信你们谁也受不了那种无谓的折磨！告诉你，人生的吉凶祸福，完全是我们的心(思想)造的。好比说，你的思想言行没有违反政府的法令，谁敢抓你？否则你的父母也保不了险。只要你能做到诸恶莫作，众善奉行，用不著他给你挂号，否则他也抽不了名。

我们有宗教信仰自由，不管你信任何教，我没有权利反对，但至诚的向你们建议，你愿信任何教都可以，千万不要受了一点妖言邪术的诱惑而迷信，不然，定会地府挂号，天堂抽名。

我这样说，也许有人认为太武断，其实是有经史资料和实事根据的文断。假如你能冷静的想一想其中的道理，就知道我是善意的劝导，而不是恶意的批评。总有一天你们会相信我说的不错。

我很喜欢佛法，但看经书又觉得不习惯，是什么原因？

对佛法生欢喜心，证明你善根深厚，看佛经不习惯的原因，可能你读古书太少，对经文的辞句文法不易了解，也许是学佛的时节因缘未到，以致如此。最大的原因，可能你对科学知识吸收的比较多，但又不精，这就是所谓‘所知障’，有了先入为主的观念存在，对别的学问就会格格不入。

我常和初学佛的朋友们说：‘学佛要客观，最好是把已知的学识暂时放在一边，学佛就比较容易。’这不是‘民可使由之，不可使知之’的思想。好比你刚来的时候，我给你一杯五百西西的白开水(世法)，又拿出一瓶果汁(佛法)，你把白开水倒掉一百西西，只能接受一百西西果汁，若把开水全部倒掉，就能接受五百西西果汁的受用，不然，你受用的还是白开水。

这是就学佛的方法而言，并不是说其他的学问没有用，你既然发心学佛，起初不妨看看普通的佛教刊物，多记点佛教术语，这样，然后再读经文就有趣了。

客：佛教何以分大乘小乘？

僧：如来演教，旨在度生，说大说小，应机而别。所谓‘行远自迩，登高自卑’，因此就可以说，小乘是大乘的方便；大乘是小乘的究竟。以教数学来说，老师说3*7=21，但愚笨的小朋友不懂其中的道理，为了达到教学的目的，必须把7十7十7=21的道理来补助说明，才能收到效果。

关于大小乘的区分，简单的说，求佛果则为大乘，求阿罗汉辟支佛者为小乘；也就是说，自利而又利他则为大乘，只知自利而不利他，即是小乘。假若修大乘法而不发心广度众生，等于小乘；习小乘法，而能兼行六度，普利群生，也是大乘。曾经有人说：‘法华方便品云：“如来但以一佛乘故，为诸众生说法，无有余乘。”那里有大乘小乘的区别？可是他不知道后面又说：“......是诸佛以无量无数方便，种种因缘譬喻言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。......诸佛以方便力，随宜说三。”而安乐行品也说：“有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智(佛智)。”由此可见，大小乘并不是后人划分的。从经文中可以看出，为了因才施教，才随宜说三。’

我们学佛，对佛所说的一切言教，均应尊重赞叹和奉行，根据各人的环境和智力，选择比较方便的法门去修，倘能一门深入必可了脱生死，圆成佛道。