重庆缙云寺
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印光大师护国息灾法语
印光大师撰
印光乃西秦百无一能之粥饭庸僧·宿业深重·致遭天谴·生甫六月·遂即病目。经一百八十日·目未一开·除食息外·昼夜常哭。承宿善力·好而犹能见天·亦大幸矣。及成童读书·又陷入程朱韩欧辟佛之漩涡中·从兹·日以辟佛为志事。而业相又现·疾病缠绵。深思力究·方知其非。于二十一岁·出家为僧。以见僧有不如法者·发愿不住持寺庙·不收徒·不化缘·不与人结社会。五十余年·不改初志。近在吴门作活埋观。九月初·中国佛教会理事长圆瑛法师·菩提学会领袖屈文六居士等。以光年老·或有心得·而不知其只能吃粥吃饭。请于启建护国息灾法会时·来沪演说。固辞不获·只好将错就错。至期·每日邓慧载及无锡二三居士·各于收音机·听而录之·持来求为鉴定·即欲排印。所录互有出入·而邓之字大·遂依之略为笔削。此稿大通家固不要看。倘愚钝如光·又欲即生了生死大事·及欲治心治身·治家治国·无从下手者·阅之·或可不无小补云。
丙子仲冬 释印光书
世之变乱之由奚在乎。一言以蔽之·众生贪嗔之心之所致而已·贪心随物质享受而激增。稍不遂·则竞争随之。又不遂·则攻夺战伐随之·则死亡流离随之·则疫疠饥馑随之·则一切灾祸随之。嗔火炽然·世界灰烬矣。惟我如来·阐苦空之谛·以治众生之贪·宏慈悲之旨·以治众生之嗔。复说净土法门·示众生以离苦得乐·方便横超之路。为佛弟子者·信法界平等之体·了苦乐因果之相·知自他感应之用。起无缘之大慈·兴同体之大悲。众生之苦一日不除·匹夫之责一日未尽·则请法随学忏悔供养之事业·一日不可以已。此菩提学会暨本社同人启建护国息灾法会之宗旨·而亦 印光老法师莅会说法之本怀也。夫护国息灾之道·岂待他求哉。人能诸恶莫作·则凡损害众生之事皆不行·而贪嗔不足为灾祸矣。人能众善奉行·则凡利益众生之事·莫不举·而国家必臻乎至治矣。人能修净土行·自净其意·一念念佛·即一念与弥陀之悲心相应·念念念佛·则念念与弥陀之悲心相应。净念相继·贪嗔自除。诚如是·则娑婆即为净土·复何忧国之不安·而灾之不息也哉。法师反覆开示·其要义盖不外乎是·愿读是语录者·信受而奉行焉。然后知护国息灾之道·舍净土法门而又奚适也。
丙子冬月佛教净业社谨叙是书翻印甚多·故歧异亦甚。兹参照各本·加以校正·并稍修订·兼正其句逗·以便读者。甚望皆能依教奉行·精修毋懈。又需知因果无虚·祸福自致。贫病夭狱·皆由别业（即自业）·水旱刀兵·则自共业（即众业）。业熟祸至·无能幸免。楞严经曰·“一切众生·六识造业·所招恶报·从六根出·非从天降·亦非人予。自妄所招·还自来受。”佛语如山·不可移易。故欲求得福免祸·必先能泯恶力善。愿读者从此随时随地·自勉勉人。并力劝以戒杀茹素·崇佛惜福（惜物节用·薄享厚施）。宏法利生。多念观音圣号·为众生回向消灾解劫。则人己兼利·为德无穷·获福亦广也。
丙申九月药师佛纪念日忘名谨识
印光大师法语
印光本一无知无识之粥饭僧·只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年·但于佛法·实无彻底之研究。此次因护国息灾法会诸君之邀请参加·情不可却。且事关国家福利·亦属应尽之责。遂不辞简陋·来与此会。但今天所讲者·并无高深之理论·只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义·待明日再讲。
此次法会之目的·为护国息灾·但如何方能达此目的。余以为根本方法·在于念佛。盖杀劫及一切灾难·皆为众生恶业之所感召。若尽人能念佛·则此业即可转移。如能有少数人念佛·亦可减轻。念佛法门·虽为求生净土·了脱生死而设·但其消除业障之力·实亦极其钜大。而真正念佛之人·必先要闲邪存诚·敦伦尽分·诸恶莫作·众善奉行。尤需明白因果·自行化他。今日之非圣无亲·贼仁害义等等邪说·皆是宋儒破斥因果轮回·以致生此恶果。如人人能明白因果之理·即无人敢唱此等谬说矣。盖世间一成不变之好人少·一成不变之坏人亦少·大多皆是可上可下·可好可坏之人·所以教化最为紧要。孔子曰·惟上智与下愚不移。只要加以教化·即无不可以使之改恶归善。放下屠刀·立地成佛·惟在人之信念而力行耳。今日中国社会之所以如此紊乱·即因无教化之故。但教化需从幼小时起·所谓教妇初来·教子婴孩·若小时不教·大即难以为力。何则·习性已成·无法使之改易也。故念佛之人·需注意教育其子女·使为好人·存好心·说好话·做好事。果能尽人如此·则灾难自消·国家亦可以长保治平矣。
念佛法门·根本妙谛·在净土三经。而华严经中普贤行愿品所示·尤为根本不可缺乏之行愿。盖善财以十信满心·参德云比丘·即教以念佛法门·得入初住·分证佛果。从此历参五十余位善知识·随闻随证·自二住以至十地历四十位。最后在普贤菩萨处·蒙其开示·加被威神之力·所证遂与普贤等·与诸佛等·即成等觉菩萨。然后普贤菩萨以十大愿王·导归极乐。劝进善财·及华藏海众·一致进行·求生西方极乐世界·以期圆满佛果。故知念佛法门·始自凡夫·亦可得入·终至等觉·亦不能超出其外。实为十方三世一切诸佛·上成佛道·下化众生·成始成终之总持法门。故得九界同归·十方共赞·千经俱阐·万论均宣也。
凡学佛之人·有一必须注意之事·即切戒食荤·因食荤能增杀机。人与一切动物·同生天地之间·心性原是相等·但以恶业因缘·致形体大相殊异。若今世汝吃它·来世它又吃汝·怨怨相报·将世世杀机无有已时。果能人人茹素·即可培养其慈悲心·而免杀机。否则纵能念佛·而仍图口腹之乐·大食荤腥·亦能得学佛之利益几何哉。
再者·今人好言禅净双修。究之所谓双修者·乃是看念佛的是谁。此仍重在参究·与净土宗之生信·发愿·求往生·迥然两事。又禅宗所谓明心见性·见性成佛者·是指亲见当人即心本具之佛性而言。密宗所谓即身成佛者·亦以即身了生死为成佛。若遽认以为能成万德具足·福慧圆满之佛·则大错大错。盖禅家之见性成佛·乃是大彻大悟地位·需能断尽三界内之见思二惑·方可了生脱死。密宗之即身成佛·则仅初到了生死地位而已。此在小乘·阿罗汉亦了生死。而圆教之初信断见惑·七信断思惑·即已了生死。七信·与阿罗汉了生死虽同·其神通道力·则大相悬殊。八九十信·破尘沙惑·至十信后心·破一品无明·证一品三德秘藏·而入初住·是为法身大士。历十住·十行·十回向·十地·等觉·四十一位·方入佛位。其历程有如此之远·岂一蹴即可骤至者。修净土者·既生西方·即了生死·亦是即身成佛·但净宗不作此僭分之说。而与禅宗之纯仗自力·较其难易·则有天壤之别。尚望与会诸君·三复斯旨。
昨日讲净土法门·今天讲护国息灾法会之意义。欲言护国息灾·先要知国如何护·灾如何息。我谓欲达此目的·有二种办法·一是临时·二是平时。如能平时茹素念佛·以求护国息灾·诚有无限之功德。即临时虔敬而求护息·亦有相当之效力。不过仍以平素大家能护息为好。
盖平素若大众茹素念佛·愿力相继·则邪气消而正气长·人人存好心·说好话·做好事·自能国家得护·而灾祸不起矣。古书有云·圣人不治已病·治未病·不治已乱·治未乱。盖已乱之治难平·未乱之治易安。治国亦如治病·有治标者·有治本者。治病者·是已乱之治·病成而求其速效·不得不头痛医头·脚痛医脚·先治其标。其标既愈·然后再治其本·使之气血周流·营卫舒畅。本既痊健·自能精神振奋·可以奋发有为。
现时国家危难·已至千钧一发之际。余以为今日欲言治国·需标本兼治。兼治之法·莫善于先能念佛力善·戒杀吃素·且能深明三世因果之理。盖现在世界之劫运·吾人所受各种灾难·皆由过去多作恶业·以致现在感受苦果。故知此种恶果·即是过去恶因之所造成。欲免苦果·须去苦因。过去已种之苦因·念佛忏悔·乃能消除。现在若不再种苦因·将来即可免受苦果。何谓苦因·贪嗔痴三毒是。何谓善因·济人利物是。若人人能明此因果之理·则诸恶莫作·众善奉行·灾祸自无从起矣。
惟以今人不明因果之理·故多私欲填胸·无恶不作·只知有己·不知有人。讵知利人即是利己·害人甚于害己。故我平素常言·因果者·圣人治天下·如来度众生之大本。舍因果而欲谈治国平天下·何异缘木求鱼·未见其能有得者也。佛言·‘欲知前世因·今生受者是·欲知来世果·今生作者是。’如今生所作所为皆是恶事·来世安能免受恶果。若今生所作所为皆是善事·来世何患不得善果。易曰·积善之家·必有余庆·积不善之家·必有余殃。书曰·作善·降之百祥·作不善·降之百殃。其理与我佛所讲之因果正同。所谓余者·乃是正报之余·并非正报。本人来生后世所享受者·乃为其本庆本殃。余报则在其子孙·余庆余殃·皆其先代所积·而流被者也。
世人不知因果·以为人死后即皆了脱·无所谓再有善恶果报·此为最误天下后世之邪见。需知人死之后·神识并不随灭。若人能知神识不灭·则必乐于为善·不敢为恶。若以为一死即了·则可且快目前·任意纵欲·无恶不作·无作不恶。此种极恶大逆之作为·皆为断灭邪见所致之结果。果能尽人诸恶莫作·众善奉行·则自然天下太平·人民安乐。然此尚非究竟法·如何乃为究竟法·是即念佛求生西方·了生脱死。并需闲邪存诚·敦伦尽分。则不但国运可转·灾难亦可消。
盖今日之灾难·皆是大家共业之所招。若人皆能念佛行善·则共业可转·而劫运亦消矣。如当一二八沪战时·念佛之人家·得灵感者甚多。彼一己独修·尚能得如此灵感·况尽人皆能共修乎。故知国难亦可由大众虔恳念佛挽回之也。
又如观世音菩萨·以三十二应身·入诸国土·寻声救苦。如能至诚诵观音圣号·自能即得感应。古今之得灵感而见诸载记者甚多·诸君可自翻阅之。除普门品中所述外·凡应以何身得度者·即现何身而救度之。应以山河大地桥梁道路身·得度者·亦现山河大地桥梁道路身·而救度之·不可思议·真实无虚。现在之人·真发信心者少·无信心者甚多。若尽人能发信心·又能行善·亦何灾不可消哉。
凡人之信心·最好在幼小时培养。故为父母者·于其子女幼小时·当即教以因果报应之理·敦伦尽分之道。否则及其长大·习性已成·即难为力。尤重者·是在胎教。孕妇果能茹素念佛·行善去恶·目不视恶色·耳不听恶声·身不行恶事·口不出恶言·使儿在胎中即禀受正气·则天性精纯·生后再加以教化·无有不可成为善人者。
昔周太姜·太任·太姒·相夫教子之淑德懿行·竟基成周朝八百年之王业·即其先范。故印光常谓·治国平天下之权·女人家操得一大半。良以家庭之中·主持家政者·多为女子·男子多持外务。其母若贤·则子女在家中·耳濡目染·皆受其母之教导·影响所及·其益无穷。若幼时任性骄纵·听其自由·绝不以孝弟忠信·因果报应为训。则长大不难为无恶不作·无作不恶之魔王眷属。故子女幼小时·切需养其善心·严加管教。要知今日杀人放火·无恶不作之辈·即多从彼父母之骄生惯养而来。夫以孟子之贤·尚需其母三迁·严加管束乃成·况平庸者乎。
现在大家提倡男女平权·谓为抬高女人的人格。其实男女之体质既不同·其能力责任亦自各异·圣人所谓男正位乎外·女正位乎内。正位乎内者·即实行烹饪纺织·相夫教子等内事。今令女人改任男子之事·则女人正位之事荒废·家事无人管·子女亦无人教·其害无穷。名为抬高女人人格·实则不但推倒女人的人格·并家庭基础而亦破坏·曷胜长叹。愿女界英贤·各能认清自己的人格所在·庶家庭子女·皆成贤善·天下尚安有不太平之理者。故知治国平天下之要道·在于家庭教育·而家庭教育·母实任其多半。子女在胎禀其气·生后又视其仪·受其教·故易成贤善。此为不现形迹·能致太平之要务·惜各界伟人·多未见及。愿女界英贤于此节·能注意焉。
今人每称妇人曰太太·需知此太太二字之意义·甚为尊大。盖此二字之渊源·远起周代·太姜·太任·太姒·皆是女中圣人·皆能相夫教子。太姜生泰伯·仲雍·季历·三圣人·太任生文王·太姒生武王·周公。此祖孙三代女圣·生祖孙三代数圣王·为千古最美之盛治。后世之称妇人为太太者·即以其人比之三太也。由此观之·太太实为妇女无上之尊称·妇女需确有三太之德·方足当之而无愧。甚愿当代诸女贤·均能实行相夫教子之道·使所生子女·皆成贤善·庶不负此优崇之称号焉。
其次·需认真茹素。人与一切动物·原是同属含灵·何忍杀其性命·以充自己口腹。己身微受刀伤·即感痛苦·一念及此·心胆凄裂·又何忍杀生而食。况杀生食肉之人·积渐感染·易起杀机。今世之刀兵灾劫·即皆由此而来。古语云·欲知世上刀兵劫·但听屠门夜半声·信不诬也。但世竟有许多人·虽亦明佛法道理·而仍视戒杀茹素为难者。
民国十年·余往南京访友·其人请魏梅荪来见·魏以信佛念佛·而尚未能吃素告。余嘱其熟读文钞中·南浔极乐寺修放生池疏数十遍·当即能吃素。因文中先说生佛心性不二·次说历劫互为父母兄弟妻子眷属·互生·互为怨家对头·互杀。次引梵网·楞严·楞伽·经文为证。熟读深思·不但不忍食·亦不敢食也。后知魏居士未过二月·即不再食肉矣。
又上海黄涵之居士之母·不能食素·且不信食素为学佛要事。黄涵之函问劝信之法。余令其在佛前·朝夕代母忏悔业障。因母子天性相关·果能至诚·必得感应。涵之依之而行·月余·其母即能吃长素。时年八十一·日课佛号二万声·至九十三岁乃逝世。故我望一切大众·能从今日起·皆注意戒杀茹素·并劝自己之父母·子女·及亲友·共同茹素。要知此亦是护国息灾之根本方法也。
今日所讲者·为护国息灾之意义·而其实行方法·则在念佛茹素。诸君幸弗以为浅近·而不加介意也。
前昨两日·余曾将因果道理·及护国息灾的方法·略略叙述·今日本可不必再谈因果。但有不得不申述者·拟进一步·再将因果之原理与事实·互证说明·俾大众知所警惕。现在世人不明因果之原理·以为妄谈邪说·即随处讨便宜·不肯吃亏。殊不知便宜即是吃亏·吃亏反是便宜。
如今之为父母者·多溺爱其子女·不严加管教·致养成其好钱财·好贪便宜的习性。以为如此可以保守家产·不致损失。岂知适得其反·贻患终身。间接亦与国家社会·有无限之影响。
兹举一事为例。隋朝代州赵良相·家资钜万·有二子·长曰孟·次曰盈·盈强·孟弱·其父将终·分家资为二·孟得其上。及良相死·盈尽霸取其兄之产·止予兄园屋一区。孟恃佣力以自活。未几·赵盈死·生孟家为子·名环。后孟亦死·生盈家·与盈之子为儿·名先。及长·而孟家益贫·盈家益富·赵环即为赵先作仆使为生。谚云·天道弗平·盈者益盈。环一日·闻其寡母曰·汝叔盈·霸汝家产·致汝世贫·今至为其奴仆·可不耻乎。环因怀恨·欲杀赵先。
开皇初年·环从先·往朝五台·入峨谷东数十里·深旷无人。环拔刀谓先曰·汝祖·我父之弟也·汝祖霸我家产·致我世贫·今为汝仆·汝其心忍乎。我今杀汝矣。先即捷走·环逐之入林。见草庵·遂入。有老衲谓环曰·子将何为。环曰·吾逐怨对也。老衲大笑曰·子且弗为·令汝自识之。即各授以药物·令充茶汤。环食已·如梦初醒·尽忆往事·感愧自伤。老衲曰·盈乃环之前身·霸兄之产·是自弃其产也。先乃孟之再来·受其先业·父命犹在耳。二人遂皆弃家·从僧修道·后终于弥陀庵。事见清凉山志。因果报应·彰明显著·如响应声·如影随形·丝毫不爽·如此一班贪狠者·能弗悟乎。
又如现在流传五台山之人皮鼓事·亦是因果之最显明可畏者·试言其由。唐北台后·黑山寺僧法爱·充监寺二十年·以招提僧物·广置南原之田·贻其徒明诲。爱死·即生某家为牛·力能独耕。历三十年·牛老且病·庄头欲以牛从人易油。是夕·明诲梦亡师泣曰·我用僧物·为汝置田·今为牛·既老且羸·愿剥我皮作鼓·书我名字于其上·凡礼诵·则击之·我苦庶有脱日。否则南原之阜·变为沧瀛·尚未能脱免耳。言讫·举身自扑。诲觉·方夜半·鸣钟集众·具宣其事。明日·庄头报老牛已触树死。诲依其言·剥皮作鼓·书名于上。并卖南原之田·得价若干·送五台斋僧。诲复尽倾衣□·为亡师礼忏。后送其鼓于五台山文殊殿·年久鼓坏·寺主又以它鼓易之·讹传遂谓为人皮鼓耳。事亦见清凉山志。总之因果昭彰·无能或逃。然赵氏二子·夙世种有善根·能遇高僧·终能成道。若一班凡庸·安可自蒙·而不笃信因果·自误误人·自害害人。
今人皆但看目前·不顾后世。好占便宜·不愿吃亏。其子女耳濡目染·相习成风。而社会风俗·亦遂因之日益险恶。争夺以起·大乱以兴·杀人盈城盈野·而目不为瞬·心不为颤·无非由此故也。
且杀人者·残忍恶毒·不以为可悲可怜·反或自矜其功·而他人亦为交相赞叹。其至有杀父母·尊亲·反自以为大义灭亲者。噫·祸变至此·天理绝·人道灭·不仅道德丧亡·抑将浩劫无已。故现在欲救护国家·应从根本做起。根本为何·即确信因果是。如果洞明因果之理·而又能笃信力行·则世道人心自可挽回。
余以为举世所有宗教哲学·无如佛教之精奥易行者。今之人所以不信因果·大多是受宋儒之影响。宋代理学家·如程明道·程伊川·朱晦庵等·因看大乘佛经·稍能领会全事即理之意致。又亲近一二宗门知识·会得法法头头·不出一心之旨。实未曾备阅诸经论·及遍参各宗知识。即遽窃取佛经之义以自雄·用以发挥儒教之奥。又恐后人亦看佛经·知彼之所得力处·遂昧心辟佛。因精妙处不能辟·乃在事实上加辟。谓佛所说之三世因果·六道轮回之事理·皆所以骗愚夫愚妇奉彼之教·实无其事。
又谓·人死之后·形既朽灭·神亦飘散·纵有剉斫舂磨·将何所施。且神已散矣·令谁受生。由此谬说·致大开肆无忌惮之端·善无以劝·恶无以惩。谓天即理也·岂真有冕旒而王者哉。谓鬼神为二气之良能。谓打雷为阴阳之气·击搏而成声。将实理实事·认作空谈。专以正心诚意·为治国治民之本。不知正心诚意·必由致知格物而来。
彼以致知为推极吾之知识·以格物为穷尽天下事物之理。而不知物乃心中私欲·因有私欲障蔽自心·故本具真知·无由显现。能格除私欲·则其本具之真知自显。真知显·而即意诚心正矣。正心诚意·虽愚夫愚妇一字不识者·亦做得到。若如彼说·推极吾之知识·穷竭天下事物之理·虽圣人亦不易做到。故知此处一错·治世之根本尽失。
又以无因果轮回·令人正心诚意。夫既无有因果·一死永灭·善恶同归于尽·又谁复顾此空名·而正心诚意者。又理学家谓有所为而为善·即是恶·此语直是破坏世间善法。何则·蘧伯玉行年二十·而知十九年之非·行年五十·而知四十九年之非·欲寡其过而未能·是果有所为耶·无所为耶。孔子以德不修·学不讲·闻义不能徙·不善不能改·为忧。年已七十·尚欲天假数年·以期学易而免大过·是又有所为耶·无所为耶。
但自程朱以后·儒者即皆不敢说因果。因说则即将受人攻击·谓非纯儒·谓悖先贤。故凡识见卑劣者·则随声唱和之以辟佛。识见高明者·大抵偷看佛经·以期自雄·口中则仍痛辟佛法·以为后来入乡贤祠·入文庙之资本。在程朱当日之心·不过但求儒教兴隆·不问佛教存灭。讵知至于今日·此种破灭因果轮回之贻毒·一旦爆发·浸成非圣非经·灭良灭伦·兽性兽行·无亲无耻·贼仁贼义·祸国祸民·之恶果·可不哀哉。
现在绥远战事甚急·灾祸极惨。我忠勇之战士·及亲爱之同胞·或血肉横飞·丧身捐命。或屋毁家破·流离失所。无食无衣·饥寒交迫。言念及此·心胆俱碎。今晨圆瑛法师向我说及此事·令劝大家发心救济。集腋成裘·原不在于多寡·有衣助衣·有钱助钱·随缘随力·功德无量·定得善果。要知助人即是助己·救人即是救己·因果昭彰·丝毫不爽。若己身有灾·无人为助·果能称念圣号·亦定蒙佛菩萨冥加祐护。
余是一贫僧·素无积蓄·凡在家弟子有所播施·皆用以印刷经书。今挪出一千元·以为援绥之唱。盖惟能赈人灾·方能息己之灾。现在一班士女·竞尚奢华·一瓶香水之值·闻有三四十元·至二三百元者。何如将此靡费之资·移作助绥之用。又有一等人·专好聚财·生前既不肯用·死后尚期带至地下·欲其子女为之厚葬·或者留为子孙之用。殊不知今日有掘墓之危险·留之反将贻大祸于将来·即如陜西·现有掘墓团之组织·专门做此行为。为人子者·既欲孝其父母·何忍因孝而反使其枯骨·暴露以饱鸟兽·何不将此钜款·用救灾民之·能生死皆利也。又有贫苦之人·虽有志为此·而力实不及·则可多念佛代为回向·既可息人之灾·又可息己之灾·是更尽人能行。
闻当沪战时·苏州曹沧洲居士之孙·奉父命·由沪赴苏·迎其三叔祖及叔父等往沪。彼叔祖叔父均不愿去·曹孙乃以其妻之珠宝等·缠于腰·坐小轮船往沪·忽强盗来·曹急跳岸·遽堕水中·所带金珠·共值二三万·均送与为己换衣之人·而自称贫士·是教蒙学之教师·幸而得免。倘为大盗所知·不知又要费几万以赎之·是岂非钱财之祸人耶。今人但贪目前便宜·不能看破。每为钱财而吃亏·其例甚多·不胜枚举。
昔有某居士问我以挽回劫运之方。余曰·此甚易事·在明因果之理·而笃行之耳。能发信心·必有善果。且私伪之心既消·心中光明正大·任何灾难·皆冰雪消融矣。洪杨之役·江西木商袁恭宏·被匪所获·缚于客厅柱上·门上加锁·俟时而杀之。袁自意必死·以默念观音圣号。良久入睡·醒而身在野地·仰首见星辰·遂得逃脱。此是一确例。
以是·甚望大家大发信心·秉干为大父·坤为大母之德·存民吾同胞·物吾同与之仁·凡在天地间者·皆爱怜之·护育之·视之如己。更能以因果报应·念佛求生西方之道劝化之。倘尽人能实行此·则国不期护而自护·灾不期息而自息矣。
前两天·余已将因果谈过·今日仍谈此事。需知前之所谈者为小因小果·今天所谈者为大因大果。
佛之所以成佛·常享真常法乐。众生之所以堕地狱·永受轮回剧苦·皆不出乎因果之外。凡人欲治身心·总不能离于因果。现在之人·徒好大言·不求实际·辄谓因果为小乘法·此实大谬。当知大乘小乘·总不外因果二字。小乘是小因果·大乘是大因果。小因·是依生灭四谛·知苦·断集·慕灭·修道。小果·是证阿罗汉果。大因·是修六度万行。大果·是证究竟佛果。种瓜得瓜·种豆得豆·有其因·必有其果·不差毫厘。所以不独世间人·皆在因果之中·即菩萨佛·亦不出因果之外。若谓因果为小乘·则菩萨佛亦是小乘乎·其言之狂悖·可知矣。
本会是护国息灾法会·余以为但息刀兵水火之灾·尚非究竟·需并息生死烦恼之灾·乃为彻底办法。吾人昧己法身·断佛慧命·可悲可痛·较之色身被祸·何止重百千万倍。故必能护持法身慧命·断生死烦恼·方算尽息灾之能事。
佛教大纲·不外五宗。五宗者·即律·教·禅·密·净是。律为佛法根本·严持净戒·以期三业清净·一性圆明·五蕴皆空·诸苦皆度。教乃依教修观·离指见月·彻悟当人本具佛性·见性成佛。然此但指其见自性天真之佛·为成佛·非即成证菩提道之佛也。密以三密加持·转识成智·名为即身成佛。此亦但取即身了生死为成佛·非成福慧圆满之佛也。此三宗·均可摄之于禅·以其气分相同故。以是佛法修持之要·实仅禅净二门。禅则专仗自力·非宿根成熟者·不能得其实益。净则兼仗佛力·凡具真信愿行者·皆可带业往生。其间难易·相去天渊。故宋初永明延寿禅师·以古佛身·示生世间·彻悟一心·圆修万行·日行一百八件佛事·夜往别峰·行道念佛。深恐后世学者不明宗要·特作一四料简偈·俾知所趋。其偈曰·‘有禅有净土·犹如戴角虎·现世为人师·来生作佛祖。无禅有净土·万修万人去·若得见弥陀·何愁不开悟。有禅无净土·十人九蹉路·阴境若现前·瞥尔随它去。无禅无净土·铁床并铜柱·万劫与千生·没个人依怙。’
此八十字·乃如来一代时教之纲要·学者即生了脱之玄谟。学者先需详知何者为禅·何者为净土·何者为有禅·何者为有净土。禅与净土·乃约理·约教·而言。有禅有净土·乃约机·约修而论。理教·则二法了无异致。机修·则二法大相悬殊。语虽相似·意大不同。极需注意·方不负永明之一片婆心也。
何谓禅·即吾人本具之真如佛性·宗门所谓父母未生前本来面目。宗门语不说破·令人参而自得·故其言如此。实即无能无所·即寂即照之离念灵知·纯真心体也。
净土者·即信愿持名·求生西方·非偏指惟心净土·自性弥陀而言。有禅者·即参究力极·念寂情亡·彻见父母未生前本来面目·明心见性也。有净土者·即实行发菩提心·生信发愿·持佛名号·求生西方之事也。倘参禅未悟·或悟而未彻·皆不得名为有禅。倘念佛偏执惟心·而无信愿·或有信愿·而不亲切·皆不得名为有净土。
至于虽修净土·心念尘劳·或求人天福报·或求来生出家为僧·一闻千悟·得大总持·宏扬佛法·教化众生者·皆不得名为修净土人。以其不肯依佛法净土经教·妄以普通教义为准。则来生能不迷·而了脱者·万难一二。被福所迷·从迷入迷者·实繁有徒矣。果能深悉此义·方是修净土人。不知真旨者·每谓参禅便为有禅·念佛便为有净土·自误误人·害岂有极。此已说明禅净有无。今再将偈语·逐段剖析·方知此八十字·犹如天造地设·无一字不恰当·无一字能更易。
其第一偈云·有禅有净土·犹如戴角虎·现世为人师·来生作佛祖者。盖以其人既能彻悟禅宗·明心见性·又复深入经藏·备知如来权实法门。而于诸法之中·又复惟以信愿念佛一法·以为自利自他之通途正行。观经上品上生所言之读诵大乘·解第一义·即此是也。犹如戴角虎者·以其人禅净双修·有大智慧·有大禅定·有大辩才·邪魔外道·闻名丧胆。如虎之戴角·威猛无比。有来学者·随机说法·应以禅净双修接者·则以禅净双修接之。应以专修净土接者·则以专修净土接之。无论上中下根·无一不被其泽·岂非人天导师乎。至临命终时·蒙佛接引·往生上品·一弹指顷·华开见佛·证无生忍·最下即证圆教初住·亦有顿超诸位·至等觉者。圆教初住·即能现身百界作佛·何况此后位位倍胜·直至第四十一等觉位乎。故曰来生作佛祖也。
其第二偈云·无禅有净土·万修万人去·若得见弥陀·何愁不开悟者。以其人虽未明心见性·然却决志求生西方。佛于往劫·发大誓愿·摄受众生·如母忆子。众生果能如子忆母·志诚念佛·则感应道交·即蒙摄受。力修定慧者·固得往生·即五逆十恶·临终苦逼·发大惭愧·称念佛名·或至十声·或至一声·直下命终·亦皆蒙佛化身·接引往生·非万修万人去乎。然此虽念佛无几·因彼极其猛烈·故能获此捷效·不得以攸攸泛泛者较其难易也。既生西方·见佛闻法·虽有迟速不同·然已高与圣流·永不退转·随其根性浅深·或渐或顿·证诸果位。既得证果·则开悟不待再言。所谓若得见弥陀·何愁不开悟也。
其第三偈云·有禅无净土·十人九蹉路·阴境若现前·瞥尔随它去者。以其人虽彻悟禅宗·明心见性·而见思烦恼不易断除。直需历缘锻炼·令其净尽无余·而后分段生死·乃可出离。一毫未断者固弗论·即断至一毫·未能净尽·六道轮回·亦依旧难逃。生死海深·菩提路远·尚未归家·即便命终。大悟之人·十人之中八九如是。故曰十人九蹉路。蹉者·蹉跎·即俗所谓担搁也。阴境者·中阴身境·即临命终时·现生及历劫善恶业力所现之境。此境一现·眨眼之间·即随其最猛烈之善恶业力·往受生于善恶道中·一毫不能自主。如人负债·强者先牵·心绪多端·重处偏坠。五祖戒·再为东坡·草堂青·复作鲁公·此犹为其上焉者。故曰阴境若现前·瞥尔随它去也。阴·音义与荫同·盖覆也·谓由此业力之盖覆·真性不能再显现也。瞥·音撇·眨眼也。有以蹉为错·以阴境为五阴魔境者·总因未识禅及有字·故致有此妄说耳。岂有大彻大悟之辈·尚十有九人·错走路头·谬随五阴魔境而去·著魔发狂耶。夫著魔发狂者·乃不知教理·不明自心·盲修瞎炼之增上慢辈耳。何不识好坏·以加于大彻大悟之人乎。所关甚大·不可不辨。
其第四偈云·无禅无净土·铁床并铜柱·万劫与千生·没个人依怙者。有人谓·无禅无净·即埋头造业·不修善法之人·此亦大错。夫法门无量·惟禅与净·最为当机。若其人既未彻悟·又不求生·攸攸泛泛·修余法门。既不能定慧均等·断惑证真。又无缘仗佛慈力·带业往生。以毕生修持功德·感来生人天福报。现生既无正智·来生必随福转·酖逐五欲·广造恶业。既造恶业·难逃恶报。一气不来·即堕地狱·以洞然之铁床铜柱·久经长劫·寝卧抱持·以偿彼贪声色·杀生命等种种恶业。诸佛菩萨虽垂慈愍·恶业障故·亦无从获益。
清截流禅师谓·修行之人·若无正信·求生西方·泛修诸善·名为第三世怨者·即此谓也。盖以今生修行·来生享福·倚福作恶·即致堕落。乐暂得于来生·苦永贻于长劫。纵令地狱业消·又复转生鬼畜·欲复人身·难之难矣。所以释尊以手拈土·问阿难曰·我手中土多·抑大地土多。阿难对佛·大地土多。佛言·得人身者·如手中土·失人身者·如大地土。万劫与千生·没个人依怙·犹局于偈语而浅近言之也。永明禅师恐世人未能将禅净之真义·观察清晰·故作此偈以明之。可谓迷津之宝筏·险道之导师·其功大矣。良以一切法门·专仗自力。惟净土法门·兼仗佛力。一切法门·惑业净尽·方了生死。惟净土法门·带业往生·即与圣流。世人不察·视为弁髦·良堪浩叹。今人每以话头看得恰当·临终去得好·便为了脱。不知此语乃未开正眼之梦话而已。兹引数事为证。
在清乾嘉间·有三禅僧·为同参·死后一生江苏·为彭蕴章·一生云南·为何桂清·一生陜西·为张费。三人惟彭能记得前生事·后入京会试·俱见二人·遂说前生为僧事。二人虽不记得·亦一见如同故人·成莫逆交。殿试·彭中状元·何榜眼·张传胪。彭曾放过主考·学台·然颇贪色·后终于家。何作南京制台·洪杨反·失南京·被清帝问罪死。张尚教过咸丰皇帝书·回回要反·骗去杀之。此三人·亦不算平常僧·可惜不知求生西方·虽得些洪福·二人不得善终·彭竟贪著女色·下生后世·恐更不如此生矣。
又苏州吴隐之先生·清朝探花·学问道德相貌俱好。民国十年·朝普陀晤我·自言前生是云南和尚。因是烧香过客·不能多叙·亦未详问其由。十一年·余往扬州刻书·至苏州一弟子家·遂访之。意谓其夙因未昧·及见而谈之·则已完全忘失·从此不再来往。及十九年·余闭关报国寺·至十一月·彼与李印泉·李协和二位来。余问·汝何以知前生是云南僧。伊云·我二十六岁时·作一梦·至一寺·知为云南某县某寺。所见之殿堂房舍·树木形状·皆若常见·亦以己为僧。醒而记得清楚·一一条录。后一友往彼作官·持去一对·丝毫不差。余曰·先生今已八十岁·来日无多·当恢复前生和尚事业·一心念佛·求生西方·庶可不负前生修持之苦功。伊云·念佛有甚么稀奇。余曰·念佛虽不稀奇·世间无几多人念。顶不稀奇之事·就是吃饭·但全世界无一人不吃。此种最不稀奇之事·汝为何还要作。伊不能答·但仍不以为然·转问二位李先生·君等念否。答曰·念。伊仍无下语·终不肯念。至十二月三十夜将点灯时去世矣·恰满八十岁。此君前生当亦很有修持·故今生感得大功名·大寿命。但今生只尽伦常·连佛法亦不再信·岂不大可哀哉。然此四人·均尚未有所证·即令有所证·尚未断尽烦惑·自难出离生死。至如唐之圆泽禅师·则已能知过去未来·而尚不能了·况但去得好者·岂能即了之乎。
唐李源之父·守东都·安禄山反·杀之。李源遂不愿为官·以自己洛阳住宅·改作慧林寺·请圆泽做和尚·伊亦在寺修行。过几年·李源要朝峨嵋·邀圆泽同行。圆泽要由陜西·李源因不愿至京·一定要从荆州水道·圆泽已知自己不能再来·遂将后事一一开明·夹于经中·但不发表·遂同李源乘船去。至荆州上游·将进峡·其地水险·未暮即停。忽一妇著锦裤·在江边汲水。圆泽一见·双目下泪。李源问故·圆泽曰·我不肯由此道去者·即为怖见此妇故。此妇怀孕已三年·候我为子·不见犹可避免·今既见之·非为彼子不可矣。汝宜念咒·助我速生。至第三日·当来我家看我·我见汝一笑为信。过十二年·八月十五夜·至杭州天竺葛洪井畔来会我。说毕·圆泽坐脱·妇即生子。三日·李源往视·一见·其孩即笑。后李源回慧林·见经中预言后事之字·益信其为非常人。越十二年·李源即往杭州·至八月十五夜·至所约处候之。忽隔河一放牛童子·骑牛背·以鞭敲牛角·唱曰·三生石上旧精魂·赏月吟风不要论·惭愧故人远相访·此身虽易性常存。李源闻之·遂相问讯。谈叙既毕·又唱曰·‘身前身后事茫茫·欲话因缘恐断肠·吴越江山游已遍·却回烟棹上瞿塘。’遂乘牛而去。
各位试想·此种身分·尚了不脱·况但话头看得恰当·去得好·即能了乎。仗自力了生死·有如此之难·仗佛力了生死·有如彼之易·而世人犹每舍佛力而仗自力·真莫名其妙。今可以二语为之说破·即是要显‘我是上等人·不肯做平常不稀奇的事’之障见耳。愿一切人·详思此五人之往事·如丧考妣·如救头然·自利利他·以修净业·方可不虚此生此遇也。
净土法门·三根普被·利钝全收·契理契机·至顿至圆·洵为当今之惟一无上法门。惟现在之人·或者自高自大·谓既云众生即佛·则我即是佛·何必再念佛。或以为我既是苦恼凡夫·何遽能了生脱死·惟求来生不失人身·可矣。此两种人·皆不明因果之故·故今日仍讲因果。
需知众生即佛者·谓其具有佛性之真因耳。设不修念佛妙行·佛性无由显现·何能即得了生死·成佛道之实果。譬如宝镜蒙尘·光明不现·实未稍失。若肯用力揩磨·即可照见一切也。至言我是苦恼凡夫·不能生西方·了生脱死·以至成佛者·乃业深障重·自甘堕落之言。夫今世之人·有下棋斗牌·不顾生死者·不知若干。若能以此勤劳·修行念佛·何患不往生西方·上证佛果。盖佛本是众生修持·得证佛果之人耳。
隋天台智者大师·著观无量寿佛经疏·立六即佛义·以对治自甘堕落及妄自尊大之病根·其说甚精·学者不可不知。六即佛者·一·理即佛。二·名字即佛。三·观行即佛。四·相似即佛。五·分证即佛。六·究竟即佛也。六·以明阶级浅深。即·则明当体就是。譬如初生孩子·与其父母形体无异·而其力用则大相悬殊。故不可谓此幼孩非人·但亦不能遽以成人之事·令是孩承当。若能知六而常即·则不生退怯。知即而常六·则亦不生上慢。从兹努力修持·则由凡夫而圆证佛果·由理即佛而成究竟即佛矣。
理即佛者·一切众生·皆有佛性。虽背觉合尘·轮回三涂六道·而其佛性功德·仍自具足·故名理即佛。以此心之理体即是佛也。无机子颂曰‘动静理全是·行藏事尽非·冥冥随物去·杳杳不知归。’因一切众生·虽未闻佛法·不知修持·而一念心体·仍完全同佛·故曰动静理全是。因其迷背自心·作诸事业·故曰行藏事尽非·盖所事全不与佛性相应也。终日终年·昏昏冥冥·随烦恼妄想之物欲而行·从生至死·不知返照回光·故曰冥冥随物去·杳杳不知归也。
名字即佛者·或从善知识·或从经典·闻知即心本具·寂照圆融·不生不灭之佛性。于名字中·通达了解·知一切法皆为佛法·一切众生皆可成佛。所谓闻佛性名字·即得了解佛法者·是也。颂曰‘方听无生曲·始闻不死歌·今知当体是·翻恨自蹉跎。’谓从前但知生死轮回·无有了期·今乃知佛性真常·不生不灭。既知当体即是成佛真因·则汲汲修持·反恨从前虚度光阴·以致未能早为证实矣。
观行即佛者·依教修观·即圆教五品之外凡位。五品者·一随喜品·闻实相之法·而信解随喜者。二读诵品·读诵法华·及诸大乘经典·而助观解者。三讲说品·自说内解·而导利他人者。四兼行六度品·兼修六度·而助观心者。五正行六度品·正行六度·而自行化他·事理具足·观行转胜者。颂曰‘念念照常理·心心息幻尘。遍观诸法性·无假亦无真。’既已圆悟佛性·依教修观·对治烦恼习气·故曰念念照常理·心心息幻尘。了知一色一香·无非中道·一切诸法·无非佛法·一切众生·皆当作佛·故曰遍观诸法性·无假亦无真。
相似即佛者·谓相似解发·即圆教十信之内凡位也。初信断见惑·七信断思惑·八九十信断尘沙惑。颂曰‘四住虽先脱·六尘未尽空·眼中犹有翳·空里见华红。’四住者·一见一切住地·乃三界之见惑也。二欲爱住地·乃欲界之思惑也。三色爱住地·乃色界之思惑也。四有爱住地·乃无色界之思惑也。初信断见·七信断思·故曰四住虽先脱。然由色声香味触法之习气犹有未尽·故曰六尘未尽空。
此盖指七信位说·八九十信·则尘沙惑破·习气全空矣。习气者·正惑之余气·如盛肉之盘·虽经洗净·犹有腥气。贮酒之瓶·虽经荡过·犹有酒气。眼中犹有翳·空里见华红者·以无明未破尚不能见真空法界之本体也。
分证即佛者·于十信后心·破一分无明·证一分三德。即入初住·而证法身·是为法身大士。从初住至等觉·共四十一位·各各破一分无明·证一分三德·故名分证即佛也。因无明分四十二品·初住破一分·以至十住则破十分·历十行·十回向·十地·以至等觉·则破四十一分矣。初住·即能于无佛世界·现身作佛·又复随类现身·度脱众生·其神通道力·已不可思议。何况位位倍胜·以至四十一位之等觉菩萨乎。颂曰‘豁尔心开悟·湛然一切通·穷源犹未尽·尚见月朦胧。’豁尔心开悟·湛然一切通者·言其分破分证之景象也。穷源犹未尽·尚见月朦胧者·言其犹有无明云翳·未能彻见性天真月之光辉也。
究竟即佛者·从等觉·再破一分无明·则真穷惑尽·福慧圆满·彻证即心本具之真如佛性·入妙觉位·而成无上菩提道矣。颂曰‘从来真是妄·今日妄皆真·但复本时性·更无一法新。’从来真是妄者·未悟以前·惟此皆空之五蕴·而妄生执著·色法·心法·互相形立·以致苦厄随生。既悟之后·虽亦惟此五蕴·而全体是一个真如·了无色心五蕴之相可得。故曰从来真是妄·今日妄皆真也。然此所证之真·并非新得·不过复其本具之真如佛性而已。故曰·但复本时性·更无一法新也。
又众生在迷·见佛菩萨及一切众生·皆是众生。故毁谤佛法·杀害众生·不知罪过·反以为乐。佛既彻悟心·佛·众生·三无差别之心·见一切众生·与佛无二。故于怨于亲·皆为说法·令得度脱。虽是极其恶逆不信之人·亦无一念弃舍之心·因见彼是未成之佛故也。
今晨黄涵之谓余曰·圆瑛法师言·道场将近圆满·于圆满日·举行放生。于十六日·说三归五戒·请为大众宣说放生及受归戒之大意·俾大家同发利人利物之心·故今特为之宣播。
本法会·本为护国息灾·若推究灾之来由·多因杀生食肉而起。故欲止杀劫·当从戒杀吃素·护惜物命·及买放物命做起。大家各需发心·护惜物命·‘欲知世上刀兵劫·但听屠门夜半声·’此二语当奉为箴铭·力加警惕。盖放生之意义·即是使大家发心护生。自己放生·当然不再杀生。即己不放生·看到他人放生·抑亦何忍杀生。如人人能护惜生物·不加残害·则物尚不忍杀·何况杀人。自然杀劫可消·而国运可转矣。
但世人尽有一面出资放生·一面仍照常杀生食肉者。如此·虽有放生之小功德·恐难敌杀生之大罪过。现本会定于圆满日举行放生·愿诸位发心捐助·自利利物·功德不可思议。
至于此次归依弟子之供养·决定全作为赈灾之用·印光绝不取用分文。盖我是一孤僧·既无庙宇·又无徒弟·除衣食外·留钱无用。一旦命终·火化之后·骨烬投入大海了事·亦无需造塔·及作任何纪念也。且此归依之事·最初我本不允·亦以屈文六居士及圆瑛法师之惇劝·谓诸发心者求法情殷·为满彼等之愿·情不可却·故为允可。
余素轻视金钱·不似他人·每名弟子需出香敬若干·始准备归依·余则即无钱亦可归依·只要其能诚敬修持耳。盖切不可以归依一事·视作买卖·需出代价若干·方能购得归依名目。如此·方是真实归依三宝之信徒·方能得了生脱死·超凡入圣之大利益也。
世人执空执有·妄生己见·故迷而不觉。世尊设教·欲令众生破此二见·故特设一念佛法门·俾其从有而悟空·得空而仍不废有。则空有二法·互相资助·得益乃大。况兼仗弥陀愿力·故其力用·超过一切法门·而为一切法门之所归宿也。
世有一种下劣知见之人·教以念佛求生西方·则曰·我等业力凡夫·何敢望生西方·但求不失人身·即足矣。此种知见·由不知众生心性·与诸佛之心性·一如无二。但因诸佛修德至极·性德圆彰·众生则但具性德·不能修德·即有所修·亦多悖性而修·反增迷悖之故。
又有一种狂妄知见人·教以念佛·则曰·我就是佛·何需再念佛。汝等不知自己是佛·不妨常念。我既知是佛·何必头上安头。此种知见·由于但知即心本具佛性之佛·而未知断尽烦惑·圆满福慧之佛。此种人若知性·修·理·事·不可偏执·力修净行·则可远胜彼下劣知见者。否则自误误人·将永堕阿鼻地狱·了无出期矣。
故执空执有之谬知·及下劣狂妄之谬见·皆惟念佛最为易治。以‘是心作佛·是心是佛’·若不作佛·则不是佛矣。此二句经文·为破下劣·狂妄·二见之无上妙法也。究论佛法大义·不出真俗二谛。真谛·一法不立·即圣智所见之实体。俗谛·万行圆彰·即法门所修之行相也。
学佛之人·必须真俗圆融·一道齐行。盖因一法不立·始能修万行圆彰之道。万行圆彰·始能显一法不立之体。今为求其易解之故·特说一喻。真如法性之本体·譬如大圆宝镜·空空洞洞·了无一物。而胡人来·则胡人现·汉人来·则汉人现·胡汉俱来·则亦俱现。正当空空洞洞·了无一物时·不妨胡来胡现·汉来汉现。正当胡来胡现·汉来汉现时·仍然空空洞洞·了无一物。
禅宗多主真谛·即在万行圆彰处·指其一法不立。净宗多主俗谛·即在一法不立处·指其万行圆彰。明理智士·自无偏执。否则宁可著有·不可著空。以著有·虽不能圆悟佛性·尚有修持之功。著空·则拨无因果·成断灭见·坏乱佛法·贻误众生·其祸之大·不可言喻矣。
吾人念佛·先从有念而起。念至念寂情亡时·则既无能念之我·亦无所念之佛·而复字字句句·历历分明·不错不乱·即所谓念而无念·无念而念也。念而无念·无念而念者·正念佛时·了无起心念佛之情念。虽无起心念佛之情念·而复历历明明·相续而念。但此功夫·非初心者所能遽得。若未到无念而念之功夫·即不以有念为事·则如毁屋求空·此空·决非安身立命之所也。
古之禅德·多有礼拜持诵·不惜身命·如救头然者。故永明延寿禅师·日课一百零八种佛事·夜往别峰·行道念佛。况后世学者·可不重事修·而欲成办道业乎。必能彻悟一法不立之理体·力行万行圆修之事功·方是空有圆融之中道。空解脱人·以一法不修为不立·是诸佛所谓可怜愍者。莲池大师云·‘著事而念能相续·不虚入品之功。执理而心实未通·难免落空之祸。’因事有挟理之功·理无独立之能·故也。
故吾人学佛·必须即事而成理·即理而成事。理事圆融·空有不二·始可圆成三昧·了脱生死。若自谓我即是佛·执理废事·差之远矣。故当用力修持·一心念佛·从事而显理·显理而仍注于事·方有所得。如等觉菩萨·尚以十大愿王·回向往生西方极乐世界·以期圆满佛果。今以凡夫·而乃不自量·妄视念佛为小乘·不足修持·则将来能免入阿鼻地狱乎。
又念佛人·要各尽己分·不违世间伦理·所谓敦伦尽分·闲邪存诚·诸恶莫作·众善奉行。若不孝父母·不教子女·是乃佛法中之罪人·如此而欲得佛感应加被·断无是理。故学佛者·必须父慈子孝·兄友弟恭。己立立人·自利利他。各尽己分·以身率物。广修六度万行·以为同仁轨范。须知孝悌忠信·礼义廉耻·亦在六度万行之中。
世之不信佛者·如戴有色眼镜·以观察万物·红绿色彩·由镜而异·不能得各物之本色。故我等学人·切弗执持己见。如妄执己见·坐井观天·一俟阎罗索命·方悟前非·悔之已晚。斯世浇漓·社会紊乱·天灾人祸·环叠相生。欲谋挽救·须人尽敦伦尽分·孝亲慈幼·大公无私·爱人若己方可。果能人心平和·世界自安·国难自息矣。
现在最大之祸患·即在于人存私心。私心之极·则但知有己·不复顾人·私伪诈欺·阴毒险狠·专恣残酷·敲剔压逼·无所不尽其极·斯世可成罗刹世界。其究亦必致天怒人怨·身烬家墟·而后已。世人多羡唐虞之治·熙熙稥稥。天下太平·而叹今之世风颓丧·人心险恶。然一究其何以至此·实不外公与私而已。公极·则世界可大同·私极·即可至杀父公妻。若皆能破除私心·无相残害·则唐虞三代之世·亦何难复见于今日哉。
昔普陀有一老僧走路·偶脚撞凳致痛·遂怒踢凳倒·且连踢几脚。此种知见·即由任情我慢·绝不反省之所致。此见若炽·则充其所极·不难杀人放火·亦不以为过·反以为能矣。现在杀机更盛·杀人之具·亦日益巧妙。大劫当前·谁能幸免。惟有大众一心修善·虔诚念佛·哀祈佛力之加被方可。
当沪战时·闸北房舍·多成灰烬·独一归依弟子夏馨培之寓所·未被波及。即当战事剧烈时·彼全家同念观世音圣号所感·且最奇者·战事起后第七日·其一家人始由十九路军救出·及战停归家·室中诸物·一无所失。苟非菩萨之护祐·何能若是乎。盖伊供职新闻报馆已数十年·夫妇均茹素念佛甚虔。是知观音菩萨大慈大悲·遇有灾难·一称圣号·定蒙救护也。
或曰·世人千万·灾难频生·观音菩萨仅一人·何能一时各随其人而救之。即能救护·亦不胜其劳矣。殊不知此并非观音处处去救·乃众生心中之观音·自为救之耳。观音本无心·以众生之心为心·故能应以何身得度者·即现何身而为说法。如皓月当空·所有水中·皆现月影·千江有水千江月。试问此月为多·为一耶。不可言一·万水之月各现。亦不可言多·虚空之月常一也。诸佛菩萨之救度有情·亦复如是。其不得感应者·则由众生之尚未虔诚·或太业重障深·非菩萨不为救护。如一池污浊之水·欲月显现其中·何可得哉。明乎此·我等大众念佛·犹有不正心诚意·恳敬而为之者·吾不信也。
山西闻喜县一弟子叶滋初·偶骑骡行于大岭间·一边高峰·一边深涧·雪冻成冰·骡滑而蹶·遂跌下涧中。适半崖有一株大树·恰落在树之枝间·竟得以无恙·否则粉身碎骨矣。此树何由而有·亦可云即观音之所示现也。
又民国十七年·宁波蔡仁初·在沪开五金玻璃店·人极淳厚·与聂云台善。云台令其常念观音·意防绑票·仁初信之。一日将出·己之汽车在门外·绑匪先以手枪赶去驾车者·踞坐其上。仁初一出即上车·车即开行·始知被绑。遂默念观音·冀车坏得免。已而果轮胎爆裂·车行蠕蠕。再前行·油缸又炸破·车遭火焚。匪下车恨甚·向蔡击三枪。而蔡三跳获免·遂乘人力车归。其年六月·因与夫人·同至普陀归依三宝。
又张少濂·为某洋行经理·素不信佛。一日·坐汽车行于冷静处·二匪以手枪逐去驾车者·谓张云·速急开往某处。二匪各持手枪迫之。张默念观音·行至热闹处·适有二人打架·巡捕吹啸·二匪即跳下车逃去。盖以张念观音之故·致匪误为巡捕将捉己也。其舅周渭石已先归依·一日·请余至其家·少濂亦遂归依。
又镇海李觐丹之子·为洋行买办。得吐血病二年·不时吐·即不吐时·痰中亦常带血。一日·为匪绑去。觐丹畏惧异常·全家皆为之念观音求救·并请法藏寺僧助念。后匪索银五十万元·李家只允五万·匪魁谓非五十万不可。但每说五十万时·头即作痛·后竟以五万元赎回。且自匪绑去后·非但不吐血·连吐痰亦不再带血。二年余之痼疾·竟由被绑而遂痊愈矣。以上所述感应事迹·诸位宜深信而亦力行·方不负今日之听讲也。
现在学佛之人颇多·但能深知佛法者犹少·外道之语·则每反多信之。江浙俗传·谓念佛之人·血房不可入。以产妇血腥一冲·以前所念之功德·即都消灭故。故皆视作禁地·虽亲女亲媳之房·亦不敢进。甚有预先避居他处·过月余方敢回家者。此风普及滇黔·殊可怪异。不知此乃外道邪说·蛊惑人心·何可妄信。
忆在民国十二年·袁海观之次媳·年五十余·颇有学问·有二子二女。其长媳将生子·一居士谓之曰·汝媳生子·汝家中一个月内不可供佛·亦念不得佛·彼闻而疑之。适余至沪·来问以此事。余曰·弗信妄说。归告汝媳·多念观音·临产仍需出声念。汝与照应人·则各大声念·一定不至难产·并无苦痛血崩等事·产后亦可无各种危险。彼闻之甚喜·不数日而孙生。其孩身甚大·湖南人生子必称·重达九斤半·且是初胎·了无痛苦。可知观音菩萨之大慈大悲力·不可思议。
平常念佛念菩萨·凡睡卧·或洗脚·洗浴时·均需默念·惟临产则不可默念。因临产用力·默念必致迸气成病·此事极宜注意。须知佛力不可思议·法力不可思议·众生心力亦不可思议·惟在人之能虔诚与否耳。
明高僧寿昌慧经禅师·生时颇难。其祖立于产室外·为念金刚经·以期易生。方开口念出金刚二字·即生·其祖因命为慧经·长而归依·及出家·皆不另取名。其人为万历间·出格高僧。由此观之·可知佛法之为益于世也大矣。念观音菩萨于生产时·有如是利益·岂可为邪说所惑·而不信奉耶。
世人食肉已成习惯·但须知无论何肉·均有毒。是因生物被杀时·恨心怨气所致。人食之·虽不至即时丧命·但积之既久·则必发而为疮为病。年轻女人·于生大气后·喂孩子奶·其孩每死·亦因生气而奶成毒汁之故。人之生气·非因致命之痛·毒尚如此。何况猪羊鸡鸭鱼虾等要命之痛·其肉之毒·更可推知。余于十余年前·见一书云·有一西洋女人·气性甚大·某日生气后·喂其子奶·其子遂死·不知其故。后又生一子·复因生气后喂奶而死。因将奶汁令医验之·则有毒·方知二子皆为奶毒死。近有一老太婆来归依·余劝其吃素·告以肉皆有毒·并引生气西妇毒死二子为证。彼云·伊有两孩·亦是因此死的。因彼夫性气横蛮·一不顺意·即将她痛打。孩子见之则哭·彼即喂奶·孩子遂死。当时并不知是被奶毒死。其媳亦因喂奶·死一子。可知世间被毒奶药死之孩子·不知多少。因西妇首先发觉·至此老太婆证之·才大明其故。故喂孩子之女人·切弗生气。倘或生大气·当时切弗即喂孩子。须待心平气和·了无恨意后·再隔几点钟·乃可无碍。若当时·或不久即喂·每易致命·虽不即死·亦每成病·而不自知其故。
同此一理·牛羊等一切生物在被杀时·虽不能言·其怨毒蕴结于血肉中者·不知几许。人食之·无异服毒。非特增杀业·招罪报于将来·现生亦多酿病短寿·诚甚可怜而可惜也。此事知者犹少·故表而出之·望大家皆能留意。由此以推·可知人当怒时·不独其奶有毒·即眼泪·口唾·亦都有毒。若流入小儿口眼中·亦为害不浅。有一医生来归依·余问彼·医书中有此说否·彼云·未见。世间事之出常情外者颇多·不可尽以其不合学理而非弃之。例如治疟疾方·用二寸宽一条白纸·写乌梅两个·红枣两个·胡豆几颗·折而叠之·在疟未发前一点钟·男左女右·缚于臂膊上·即可不再发。此法甚效·即二三年不愈者·亦可即愈。非药非符非咒·而能奇效如此·岂可尽以常理解之。
因知世间万事·每难思议·即如眼见·耳闻·乃极平常事·尽人皆知者。但若问其眼何以能见·耳何以能闻·科学家将答谓·由神经作用。若再进问·神经何以有此作用·又何以有神经·则能答者恐少矣。佛法中亦有不可思议·而可思议者·有可思议·而不可思议者。神而明之·存乎其人·不可概以常情测度之也。
法会今日圆满·七日之期·瞬息已去。但法会虽已满·护国息灾之任·吾人皆当尽此报身以为之。非至尽人吃素念佛·往生西方·不能谓为究竟之圆满也。
现世学佛之人·多有自谓我已开悟·我是菩萨·我已得神通·以致贻误多人者。一旦阎老见唤·临命终时·求生不得·痛苦而死·难免入阿鼻地狱。此种好高骛胜·自欺欺人之恶派·切弗染著。有则改之·无则加勉·至戒至戒。
杀盗淫等·固为重罪·但犹人皆知其所为不善·不至人尽为之·故其罪尚少。若不自量·犯大妄语·未得谓得·未证谓证·引诸无知之辈·各相效尤·坏乱佛法·疑误众生·则其罪之重·不可形容。修行之人·必须韬光隐德·披露罪过。倘事虚张声势·假装场面·纵有修行·亦已被此虚骄之心丧失大半。故佛特以妄语列为根本戒者·即以防护其虚伪之心·庶可真修实证也。是以修行之人·不可向他人夸说自己功夫。如因不甚明了·求善知识开示印证·自可据实直陈·但不可自矜而过说·亦不必自谦而少说·要按真实情况而说·方是真佛弟子·方能日有进益也。
六祖惠能禅师云·‘佛法在世间·不离世间觉·离世觅菩提·恰如求兔角。’是知世间一切事物·均为佛法。吾人举心动念·都要了了明明·不可为妄念所迷。即如世间极恶至坏之人·以至孩提之童·如有人言其不善则怒·言其善即喜。其怒不善而喜善·即其本觉之真心发现也。所可惜者·不知自返而扩充其善·仍复日为不善·致成好名无实·而入于小人之域。假使彼能自返曰·我既喜善·当力行善事·力戒恶事。则近之可希贤希圣·大之且可了生脱死·成佛觉道矣。其所重·在能自觉·觉则不至随迷情而去·终至于永觉不迷。若不自觉·则日欲人称善·而日纵行诸恶·岂不大可哀哉。故此喜人称己为善之念·可证众生皆有佛性。而其顺性悖性之行为·则一在自勉自弃·一在善恶知识之开导引诱也。
现世之灾难频生·半由人多不务实际·徒事虚名·好名而恶实·违背自己本心之所致。若能回光返照·发挥原有佛性·不自欺欺人·明礼义·知廉耻·则根本既立·无复悖理乱德之行·而灾患自息矣。
学佛之人·最要各尽其分。能尽其分·即可有廉有耻。如父慈子孝·兄爱弟敬·皆当努力行之。大学所谓‘大学之道·在明明德。’上明字·即是克己复礼之修省。下明德二字·即是意诚·心正·身修·家齐之懿德。欲明此尽人皆能之明德·非从诚意克己不可。进之·方可言‘在亲民·在止于至善。’此之亲民·即是人我一体·视人如己·各尽其分之意。止于至善·即是动静以礼·不欺暗室·自行化他·悉依天理人情·不偏不倚之中道。能如是·为圣为贤·可得而几矣。
且佛法之教人·在于对治人之烦恼习气·故有戒定慧三学·以为根本。盖以戒束身·则悖德乖礼之事不敢作·无益有损之语不敢出。由戒生定·则心中纷扰妄乱之杂念渐息·糊涂惛愦之妄为自止。因定发慧·则正智开发·烦惑消灭。进行经世·出世·诸善法·无一不合乎中道矣。
戒定慧三·皆是修德·皆由正智亲见之心体·是即明德。此之明德·在中庸则为诚。诚·即淳真无妄·明德·即离念灵知。诚与明德·皆属性德。由有克己修省之修持·性德方彰。故须注重首一明字·则明德自能彻见·而永明矣。
佛法与世法·本来非两样。或有以佛辞亲割爱·谓为不孝者。此乃局于现世·未知过去未来之浅见也。佛之孝亲·通乎三世。故梵网经云·若佛子·以慈心故·行放生业。一切男子是我父·一切女人是我母·我生生无不从之受生。故六道众生·实皆是我父母·其杀而食者·乃无异于杀食父母。佛之于一切众生·皆能愍念而度脱之·其为孝也大矣。何况更度亲永免轮回·尤非世间任何孝子·所能及哉。且世间之孝·亲在则服劳奉养·亲殁则但于生殁之辰·设食祭奠·以尽为子之心。设或父母罪重·已堕异类·又谁能知其所杀以祀之生物中·决无本我父母在其中乎。昧三世无尽之理·而以数十年之小孝责佛·其所知所见之浅小·亦可笑矣。故佛之教人戒杀·放生·吃素·念佛者·其孝慈实可谓无尽也。
或又谓·猪羊鱼虾之类·本天生以资养人者·食之又何罪。此盖因未身历其境而妄说。若亲尝其苦·即望救不暇·尚何暇置辩。劝戒录类编载·福建蒲城令某君·久戒杀生。其妻则残忍好肉·生辰之先·买许多生物·将欲杀以宴客。赵曰·汝欲祝寿·令彼就死·于心安乎。妻曰·此皆迂词。若依佛法·男女不同宿·不杀生命·数十年后·不将举世皆畜生乎。赵知无法可劝·听之。至夜·其妻忽梦入厨房·见杀猪·则己即变成猪·杀死还知痛·拔毛破腹·抽肠裂肢·更痛不可忍。及杀鸡鸭等·亦皆见己成所杀之物。痛极而醒·心跳肉颤。从此发心·尽放所买之生·而吃长素。此人宿世有大善根·故能感佛慈加被·令彼亲受其苦·以止恶业。否则将生生世世·供人宰食·以偿债矣。世之杀生食肉者·茍亦能设身处地而作己想·则何难立地回头。至言天生猪羊等物·本以养人·则试问·天之生人·亦所以养虎狼蚊蚤等物乎。不值一笑矣。又有一类人说·我之食牛羊鸡鸭等肉·为欲度脱彼等也。此说不但显教无·即密宗亦无之。若果有济颠僧之神通·亦未为不可。否则邪说误人·自取罪过·极无廉耻之辈·乃敢作是说耳。夫彼既能以杀为度·则最尊者父母·最爱者妻子·何不先杀其父母妻子食之·以度之乎。其荒诞可不复言矣。南梁时·蜀青城山·有僧名道香·具大神力·秘而不泄。该山年有例会·届时众皆大嚼大喝·杀生无数。道香屡劝不听。是年·乃于山门外掘一大坑·谓众曰·汝等既得饱食·亦分我一杯羹·何如。众应之·于是道香亦大醉饱·令人扶至坑前大吐。所食之物·飞者飞去·走者走去·鱼虾水族·吐满一坑。众皆惊服·遂永戒杀生。道香旋因闻志公之语·当即化去。
须知世之沉潜不露者·一旦显示神通·每即去世示寂·以免又增烦恼。否则须如济公之装痴诈颠·令人莫测其妙·乃可耳。
学佛者·务要去人我之见·己立立人·自利利他·然后方可言入道。即如大学曰·‘古之欲明明德于天下者·先治其国。欲治其国者·先齐其家。欲齐其家者·先修其身。欲修其身者·先正其心。欲正其心者·先诚其意。欲诚其意者·先致其知。致知在格物。’此所谓物·即是与天理人情不合之物欲。既有私欲·即知见偏邪·不能再得其正。
例如爱妻爱子者·其妻子虽坏·彼亦不知·因溺爱之私欲·锢蔽其本具之良知·致成此偏邪不正之恶知。若能将溺爱之私·格除净尽·则妻与子之是非·即直下彻见矣。故知格物一事·最宜痛讲·切弗误以穷尽天下事物之理为格物。格除自心私欲之物·乃是明明德之根本。穷尽天下事物之理·乃旁枝末节之事。以旁枝末节为要本·宜乎天下之乱·无可救药也。佛法之去贪嗔痴·亦即格物。修戒定慧·亦即致知。贪嗔痴之物·蕴著于心·亦若戴有色眼镜·以视诸物·必不能见其本色。物欲之祸害·可不畏哉。
念佛之人·亦弗自仗聪明智慧·须皆抛于东洋大海之外。不然·每为所误·自贻伊戚·盖以其知见杂而不一之故。反不如一班愚夫愚妇之念佛·正心诚意而受益甚大。故念佛一法·最好学乡愚·老实行持为要。俗言聪明反被聪明误·不可不惧也。
如云南保山县归依弟子·郑伯纯之妻·长斋念佛多年。其长子慧洪·于前二年死·郑妻以爱子故·服毒·了无苦相·端坐念佛而逝。且死后面色光润·惊动一方。伯纯以老儒提倡·信者尚少·由其妻子之死·而信者竟十居八九。夫端坐念佛而逝·虽无病而死·尚甚不易。况因服毒而死·能现此相·若非已得三昧·毒不能毒·能有此乎。但服毒自杀·为佛法所禁·切弗效尤·亦不可轻试·听讲者宜戒之。
宋杨杰·字次公·号无为子·参天衣义怀禅师·大悟。后丁母忧·阅大藏·深知净土法门之殊胜·而自行化他。临终说偈曰·‘生亦无可恋·死亦无可舍。太虚空中·之乎者也。将错就错·西方极乐。’杨公大悟后·归心净土·极力提倡。至其临终·谓生死·于真性中·犹如空华·以尚未能证真性·故不得不求生西方以证之。将错就错者·若既彻证真性·则不必再生西方·求生·尚是一错。但未证·则不可不求生西方·故曰将错就错·西方极乐。莲池大师往生集·于杨公传后·赞曰·吾愿天下聪明才士·皆能成就此一错也。此可谓真大聪明·而不被聪明所误者。
若宋之苏东坡·虽为五祖戒禅师后身·常携阿弥陀佛像一轴以自随。曰·此吾生西方之公据也。及其临终·径山惟琳长老·劝以弗忘西方。坡曰·西方自有·但此处著不得力耳。门人钱世雄曰·此是先生平生践履·固宜著力。坡曰·著力即差·语绝而逝。此即是聪明自误之铁证·望诸位各避免之。
净土法门·契理契机·用力少而成功易·如风帆扬于顺水·因仗佛力之故。其他各宗·用力多而成功难·如蚁子上于高山·全凭自力之故。等觉菩萨·欲求圆满佛果·尚需求生西方。何况我等凡夫·业根深重·倘不致力于此·是舍易而求难·可惑之甚矣。且今世杀人之具·日新月异·若飞机·大炮·毒气·死光等·山河不能阻·坚物不克御·我等血肉之躯·何能当此。而人生朝露·无常一到·万事皆休。是以欲求离苦得乐者·当及时努力念佛·求佛加被·临终往生。一登彼土·永不退转·花开见佛·得证无生。方不辜负得闻此法而信受之也。惟愿大众精进行持·是所至盼。
今日为汝等归依三宝之日。汝等既已归依·当洞明三归五戒之道理·兹为汝等述之。
汝等为何要归依三宝·我想总不外欲求生西方·了脱生死而已。如何方能达到此等地步。即须从归依三宝为始·所谓归依佛·归依法·归依僧也。能归依三宝·真实修持·才得了脱生死·往生西方。
且所谓三宝者·有自性及住持二种。佛者·觉悟之义。自性佛者·乃即心本具·离念灵知之真如佛性也。法者·轨范之义。自性法者·乃即心本具·道德仁义之懿范也。僧者·清净之义。自性僧者·乃即心本具·清净无染之净行也。是为自性三宝。
住持三宝者·释迦牟尼佛在世·则为佛宝。佛灭度后·所有范金·合土·木雕·彩画之佛像·皆宜尊如佛宝。佛所说离欲清净诸法·凡三藏十二部诸经典·皆为法宝。出家受具·修持清净行者·皆为僧宝。
归者·归投·如水归海·如客归家。依者·依托·如子依母·如渡依舟。人在生死大海之中·若不依归自性三宝·与住持三宝·则即无法可出此大苦。若肯发志诚心·归依三宝·如法修行·则即可出生死苦海·了生脱死矣。譬如人失足堕海·狂涛汹涌·有灭顶之忧·在此千钧一发·生死存亡之际·忽有船来·即便趋登·是为归投义。
因知自性三宝之故·从此克己修省·战兢惕厉·再求住持三宝·及十方三世一切三宝·则可消除恶业·增长善根·即生成办道业·永脱生死轮回。此如遇救登船·安坐到岸·曩时之凶险已脱·现在得重庆更生·无限利益·由此而得·是则依托义。
世事纷扰·烦恼万端·处此生死大海·众生当皆以三宝为船。既得归依·鼓棹扬帆·不懈不退·自能径登彼岸·永臻安乐。既归依佛·当以佛为师·自今以始·至于命终·虔诚敬礼·一息不容稍懈。再不可归依天魔·外道·邪鬼·邪神。既归依法·当以法为师·自今至终·不可再归依外道典籍。既归依僧·当以僧为师·自今至终·不可再归依外道徒众。若既归依三宝·而仍信仰外道·尊奉邪魔鬼神·则虽常日念佛修持·亦难得真实利益。以邪正不分·决无了生死希望之故·其各凛之。
再则须知所谓归依者·乃归依一切佛法僧三宝·非归依个人。例如今日各位来归依·我不过代表三宝·授证三归·并非归依我一人。每见僧俗有误解归依意义者·在家人则曰·我归依某法师·出家人则曰·某是我归依弟子。遗大取小·废公为私·可悲可叹。故为因便说明·免再贻误·望各注意。
三归之义既明·再言五戒。所谓五戒者·一不杀生·二不偷盗·三不邪淫·四不妄语·五不饮酒也。
不杀生者·好生恶死·物我同情·我既爱生·何致彼死·言念及此·安忍杀生。盖一切众生·原属同伦·轮回六道之中·各随其善恶本业·形体万殊·升降浮沉·了无穷期。我与彼等·在多劫中·亦曾互为父母·兄弟·子女·眷属·如是一思·亦何肯杀生。
一切众生·皆具佛性·实与三世诸佛·无二无别·于未来世·皆可成佛。但以宿世恶业之力·障蔽其妙明佛性·不能显现·致沦入异类。吾等正宜具怜愍心·慈悲心·以拯救之。更何敢宰割其体·以饱己腹。我辈今生之得为人·乃前生之善果·永宜保此善果·使之发扬光大·继续永久·不可杀生。如其广造杀业·必堕恶道·酬偿宿债·辗转互杀·此仆彼起·无有尽期。欲免轮回之苦·而求生西方者·又何敢稍造杀业乎。故须首重戒杀。
不偷盗者·即是见得思义·非予不取也。此事凡稍知廉耻者·皆能不犯。但人非圣贤·孰能无过。盖私欲一起·则易为情迁。若大利当前·能避之若蛇蝎·狂奔急避者·亦不易见也。且所谓盗·并非专指盗人财物而言。即居心行事·有类于盗者·亦即为盗。如假公济私·损人利己·恃势取财·用计谋物·忌人富贵·愿人贫贱等皆是。
又如阳取为善之名·及至遇诸善事·心不真诚·事多敷衍。如设义学·则不择严师·误人子弟。施医药·则不辨真假·误人性命。遇见急难·则漠不急救·延缓游移·每致误事。一切敷衍塞责·不顾他人利害·虚糜公帑·贻误公益者·实皆同盗。人皆心存盗心·事做盗事·社会遂以腐乱·天下亦不太平矣。故须严重戒盗。
不邪淫者·阴阳相感·众庶以生·男女居室·人之大伦·生男育女·教养成人·上关国家·下续宗嗣·故所不禁。若非正配·茍合私通·即为邪淫。此乃悖乎正义·乱乎人伦·生为衣冠禽兽·死堕三途恶道。既出地狱·再为雀鸽等淫物。既得为人·亦多夭贱·妻女淫邪·其报至酷亦至显。但人当淫欲生时·每不能自制。故我佛令淫欲重者·时作不净观·观之既久·即能见色生厌。又若将所见之一切女人·皆作母女姊妹想·生孝顺心·恭敬心·则淫欲恶念·亦无由而生矣。此乃断除生死轮回之根本·超凡入圣之阶层·宜常警惕。至如夫妇相交·原非所禁。但亦须相敬如宾·节欲保身·寡欲多男·不可纵欲无度·致丧身命而乏嗣续。再则虽是己偶·荒淫亦犯·不过较邪淫罪稍轻耳。故须切重戒淫。
不妄语者·言必有信·不虚妄发也。若见言不见·不见言见·以虚为实·以有为无·凡一切诈欺诳骗·隐谩谰饰·心口不相应·欲以欺哄于人者皆是。又若己未断惑·谓为已断·己未证道·谓为已证·则为大妄语·此罪甚重。因其坏乱佛法·疑误众生故·定当死入地狱·永无出期。故须并重戒妄语。
以上四事·名为性戒·因体性当戒故。不论出家在家·受戒与否·犯者皆有罪过。未受戒者·按事论罪。已受戒者·于按事论罪外·再加犯戒之罪。故此杀生·偷盗·邪淫·妄语四事·一切人皆不可犯·犯皆有罪。已受戒者犯之·则得两重罪。
不饮酒者·酒能迷乱人性·坏智慧种·饮之令人颠倒昏狂·妄作不规之事·故凡修行者·绝不许饮。要知一切妄念邪行·多由饮酒而生。以是须兼重戒酒。此为遮戒·已受戒者·饮之得犯戒罪·未受戒者无罪。但总以不饮为是。盖有罪无罪·虽以受戒与否而异·其能为众罪之根本则一。至于酿祸·致病·促寿·夭嗣·又不待言也。
至于十善·亦当谨守。十善者·不杀生·不偷盗·不邪淫·是为身三业。不妄言·不绮语·不两舌·不恶口·是为口四业。不悭贪·不嗔恚·不邪见·是为意三业。若持而不犯·则为十善。若犯而不持·即是十恶。十恶分上中下·感地狱·饿鬼·畜生·三恶道身。十善亦分上中下·感天·人·阿修罗·三善道身。善因感善果·恶因感恶果·自作自受·理有必然·决无稍差。
此十善·总该一切善法。若能遵行·无恶不断·无善不修。汝辈既归依受戒·更宜全体恪遵。并须一心念佛·求生西方·不可疏忽。若不力行·及至临终·始知其重要。而业风所飘·不能自主·虽悔无及矣。
学佛之人·于三归·五戒·十善诸义·既已明了·即当竭力闲邪存诚·敦伦尽分·诸恶莫作·众善奉行。尤需注意者·任做何事·均宜凭天理良心。例如作医·有天良者·救人危急·即可大积阴功。无天良者·或使人轻病转重·从中渔利·良心丧尽·定得恶果。
清苏州孝廉曹锦涛·精于岐黄·任何险症·每能著手回春。一日正欲出门·忽有一贫妇跪门外·泣求为其姑医病。谓以家道贫寒·难请他医·闻公慈悲为怀·定可枉驾为治。曹公遂为往治·及公既归·贫妇之姑枕下·白银五两·不知去向·想为曹公所取。其妇登门问之·曹公即如数予妇·及妇归·姑已将银寻得。妇大惭愧·复将银送还谢罪。并问公·何以自诬盗银。曹公曰·我欲汝姑病速愈耳。我若不认·汝姑必定著急加病·或致难治。故但期汝姑病愈·不怕人说我盗银也。其居心之忠厚·可谓无以复加矣。所以公生三子·长为御医·寿八十余·家致大富。次为翰林·官至藩台。三亦翰林·博通经史·专志著述。孙曾林立·多有达者。彼惟利是图之医·其后如何·我不必言·亦当有目共见矣。
易曰·‘积善之家·必有余庆·积不善之家·必有余殃。’所谓余庆余殃·乃报在子孙者·本庆本殃·则报在本身者。余庆余殃·人可见之。本庆本殃·乃己于现生·及来生后世所享受者·世人不能尽见·天地鬼神佛菩萨·固一一洞知洞见。须知本庆本殃·较之余庆余殃·更大十百千万倍。故望世人·努力修持·以期获庆而除殃也。曹公甘受盗名·救人性命·善报在于子孙。若己更能念佛·求出三界·并令子孙亦各吃素念佛·则善报当在西方·为福更大矣。
汝辈既已归依·当虔受三归·为了生脱死之本。谨持五戒·为断恶修善之基。奉行十善·为清净身口意三业之根。从兹诸恶皆泯·众善力行。三业既净·后再遵修道品·了脱生死·得与莲池胜会。须知善恶因果·如影随形·莫之或爽。实行其事·即实得其益。若沽名钓誉。好作狂言·自欺欺人·自谓已得佛道·是大妄语·必受恶报。修行人·总须心地光明·三业清净·功德自能无量。观经云·‘孝养父母·奉事师长·慈心不杀·修十善业。’是为三世诸佛净业正因。至要弗忘。放下屠刀·立地成佛·有为者亦若是。愿各勉之。
右印光老法师开示语录一卷·于民国二十五年十一月·为上海启建护国息灾法会所说。讲历七日·听众恒数千百人。功德殊胜·实所稀有。佛教日报记者笔录其大意·呈师审正。师详为校改·培增其词·以为定本。
所言反覆阐明因果感应之理·以破妄见。启示修身齐家之道·以立正轨。而终以导归净土法门·以为究竟护国息灾之法则。其言平淡而切实·简易而赅备·非同于好高骛远者之言论。且所谓高者远者之言论·亦无能越其范畴。愚夫愚妇皆所能为·超凡入圣·不能外此。师数十年接引众生之本怀·于此畅宣无隐。人诚能依其言而身体力行之·则日常起居服食·视听言动·在在皆摄归于自身净土·在在皆为作护国息灾之法事。而护国息灾法会·亦俨然如净土不毁·常住于吾人心心念念之中·是则同人发起斯会之本愿也矣。
丁丑年三月六日 菩提学会届映光谨识
灵岩·乃天造地设之圣道场地·吴王夫差不德·不依乃祖太王·泰伯·仲雍·正心诚意·勤政爱民之道·唯以淫乐是务·遂于此筑馆娃之宫·其获罪于天地祖宗也大矣。宫成数年·国亡身死·可不哀哉。至晋·司空陆玩·筑室其上·后闻佛法·遂舍宅为寺·此灵岩最初开山之缘起也。至梁·而宝志公祈武帝又为重兴。智积菩萨·屡以现身画像·显示道妙·引导迷俗。至唐·宰相陆象先之弟·病于京师·国医无效。一僧求见云能治·令取净水一盏·向之念咒几句·含水噀之·立即痊愈。谢以诸物皆不受·曰·我名智积。汝后回苏·当往灵岩山会我。后其人至山问之·无有名智积者·心甚惆怅。遍观各殿堂·见壁间画像·乃为己治病之僧也·因特建智积殿·而寺复中兴。自晋至唐·所有住持·皆不可考。至宋·而凡为此山住持者·皆宗门出格大老·灵岩道场·遂为江苏之冠·以地灵故人杰·以人杰故地灵也。明末清初·又复大兴·圣祖高宗两朝·数次南巡·皆驻跸山上行宫。洪杨之乱·焚毁殆尽。后念诚大师·住塔洞中·适彭宫保玉麟公游山相见·因为查出田地六百多亩·盖十余间殿堂房舍。
至宣统三年·住持道明·系军人出家·性粗暴·因失衣打来人过甚·山下人起哄·道明逃走·寺中什物均被搬空·成一无人之寺·此即灵岩道场复兴之机。否则·纵能恪守清规·亦决不能成此全国仅有之净业道场。祸福互相倚伏·唯在人之善用心与否耳。嗣由木渎绅士严良灿公·命宝藏僧明煦·请其师真达和尚接管。真师派人往接·并命明煦暂为料理·意欲有合宜人·当作十方专修净土道场。
民十五年·戒尘法师来·遂交彼住持。住僧以二十人为额·除租金数百圆外·不足·则真师津贴。不募缘·不做会·不传法·不收徒·不讲经·不传戒·不应酬经忏。专一念佛·每日与普通打七功课同。住持无论台贤济洞均可·只论次数·不论代数。但取戒行精严·教理明白·深信净土者即可。若其他皆优·而不专注净土者·则决不可请。自后住人日多·房屋不足·于二十一年·首先建念佛堂·四五年来·相继建筑。今大雄殿已落成·只欠天王殿未建·然亦不关要紧。光于十九年二月来此·四月即入关·已六年多矣。以老而无能·拟老死关中。因佛教会诸公之请·祈于护国息灾会中·每日说一次开示·发挥三世因果·六道轮回之理·提倡信愿念佛·即生了脱之法·以挽救世道人心。固辞不获·遂于本月初六日出关往沪·以尽我护国之义务。十五日圆满·十六日为说三归五戒。今晨由沪径来此间·而苏垣季圣一等诸居士皆先来。至山·见其殿宇巍峨·僧众清穆·不禁欢喜之至。兹由监院妙真大师·请来堂中·为诸位演说净土法要。若但说法要·不叙来历·及现在各因缘·则住者来者·均莫知其所以然·或致于此道场·与其他道场一目视之。在大通家则无所不可·在愚钝如光又欲即生出此三界·登彼九莲者·则莫知趣向·故先为叙述缘起焉。
我们所修持的这个净土法门·是最殊胜超绝的·大家不要轻视了。为什么呢·因为佛所说的种种法门·无非是观机而说·好比对症下药一般。如果自己的根机·和这个法门不相应·修起来·是很难得益的。一切法门·皆仗自力修戒定慧·断贪嗔痴·必须惑业净尽·方能了生脱死。或者烦恼尚有一毫未断尽的。生死还是不能免·况全未断者乎。这是要用自己的力量·去干到彻底才可。
唯有念佛一法·是如来普应群机而说的·亦是阿弥陀佛的大悲愿力所成就的。无论上中下根·皆可修学。即烦恼惑业完全丝毫未断的凡夫·只要具足真信切愿·实行念佛求生西方·亦可蒙佛接引·带业往生。一得往生·生死就可了脱了·所以说是最超胜的。
佛在世的时候·十个人修行·就有九个可以成道。因为那时的人·天性淳厚·根机是很猛利的。到了后来·众生的业障逐渐增加·根机也就渐渐的陋劣下来·再要和从前一样·是不可得了。然在晋唐时候·还有这种仗自力可以了脱生死的人·但已是逐渐减少·越后越少的。到了现在·已没有这样的人了。如此看来·就晓得仗自己的力量去断烦恼了生死·是一件很难的事情。此时如仍不自量力·要说大话·轻视这个念佛横超法门·而去别修其他法门·那恐怕要了生死·就比登天还要更难了。我并非说其他的法门不好·实在是因为法门有契理不契机的·有契机不契理的。唯有这个念佛法门·三根普被·利钝全收·理机双契·不可思议。尤其是在末法世中·更为适合众生的根性。所以大集经云·末法亿亿人修行·罕一得道·唯依念佛·得度生死。
为什么念佛求生西方·叫做横超法门。古人有个譬喻·拿来解释·就把我们具足惑业的凡夫·比做一条虫·生在一根竹里最下的一节·这根竹子·就比做三界。这个虫子·要想出来·只有两个法子·一个是竖出的·一个是横超的。竖出的·是自下至上·一节一节的次第咬破·等到最上的一节咬破了·才能够出来。这是比喻修别的法门·定要断尽见思烦恼·才能出三界的。见惑有八十八品·思惑有八十一品·这许多的品数·就比做一根竹子的节数。那虫向上直钻出来·就叫做竖出。
例如一个断见惑的初果圣人·要经过七生天上·七生人间的长久时劫修习·才能证阿罗汉·了生死。二果·亦要一生天上·一返人间·才能证四果。三果·欲界思惑已尽·还要在五不还天·渐次修习·才能断尽思惑证四果。这才算是出三界的无学圣人。如果是钝根的三果·还要到四空天·从空无边处天·以至非非想处天·才能证四果。这竖出的法子·是如此艰难久远的。横超的·就是这条虫子·不向上面一节一节咬·只向旁边咬一孔·便能出来。这样的法子·比那竖出的·是省事得多了。
念佛的人·亦复如是。虽没把见思烦恼断除·但能具足信愿行的净土三资粮·临终就能感动阿弥陀佛来接引他·往生到极乐世界去。到了这个清净国土·见思烦恼·不断而自断了。何以故·以净土境胜缘强·无令人生烦恼的境缘故。如此便得三不退·一直到破尘沙无明·成就无上菩提·何等直捷简易的事。所以古人说·余门学道·如蚁子上于高山。念佛往生·似风帆扬于顺水。今且拿一段故事·来证明这个竖出艰难的道理·大家且静听听。
唐朝代宗大历间·有个隐士·叫做李源·舍宅为慧林寺·请圆泽禅师为住持。后李源想要去四川朝峨嵋山·因约圆泽同去。圆泽欲由长安经斜谷·陆道去·李源要自荆州入峡·由水道去。两人意见不同·各有所以。李源不知圆泽之事·圆泽了知李源之心·恐到长安·人或疑伊想做官·便由荆州去。一天乘船到了南浦地方·因滩河危险·天未暮即停舟。那时有一妇人·身穿锦背心·负罂而汲。圆泽一见了她·便俯首两眼流泪。李源问道·自荆州以上·像这样的妇人·不知有多少·为什么生此悲感。圆泽道·我不欲从此路来者·就是怕逢此妇人·因为她怀孕三年·还未分娩·就是候我来投胎。现在见了·已是无法可避了。请君少住几日·助我速生·及葬吾山谷·三天之后·请来看我·我就对君一笑·以为凭信。十二年后·中秋月夜·到杭州天竺寺外会我。说完了·就更衣沐浴·坐脱去了。李源后悔无及·只得把圆泽葬了。三天之后·就到那家去看·果然妇生男孩。因把详情告诉她·并要求和小孩见面·果然一笑为信。李源因兹无意往川·便回洛京。及回到慧林寺·才晓得圆泽在未行之先·已经把后事都嘱咐好了·因此越晓得他不是平常人。过了十二年·李源就如约去杭州·到中秋月夜·就在天竺寺外等候。果然月光之下·忽闻葛洪井畔·有牧童骑牛唱道·‘三生石上旧精魂·赏月吟风不要论。惭愧情人远相访·此身虽易性常存。’李源就晓得是圆泽的后身·就上前问道·泽公健否。牧童答曰·李公真信士也。便略叙数语。又唱道·‘身前身后事茫茫·欲话因缘恐断肠。吴越江山游已遍·却回烟棹上瞿塘。’遂乘牛而去。如是看来·能晓得过去未来·和有坐脱立亡本领的圆泽·还不能了脱生死·逃避胞胎。何况我们具缚凡夫·一点本事也没有·如果不念佛求生西方·要想了生死·是作梦亦做不到的。
有人说·禅宗明心见性·见性成佛的道理·不是很好吗。殊不知见性成佛·是见到自性天真的佛·叫做成佛·并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢·因为宗门下的人·工夫用到开悟的时候·就知道他自己的真性·原来是和佛一样·所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼·丝毫尚未断·不过能常自觉照·伏住烦恼·举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫·伏不住烦恼·那造起业来·比他人更要厉害。因为他的烦恼里头·有开悟的力量夹杂著·就变做狂慧·所以造业的能力·也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望·而且还要堕落三恶道。所以已经开悟的人·更要加工进修·时时觉照。等到见思烦恼断尽了·方是了生死的时候·并非一悟便了。类如前朝的五祖戒·和草堂青禅师·因为悟后未证·仍不免轮回之苦。覆辙昭然·是不可不知的。若说真成佛·更加差得很远了。
福慧圆满的究竟佛·是怎样成呢。据天台宗来说·一个断尽见思惑的圆教七信菩萨·修到十信的时候·才把尘沙破尽。再经过十住·十行·十回向·十地·等觉的四十一个位次·每破一品无明·就升进了一个位次·得一分三德秘藏·这样次第·到了最后的等觉地位·才把四十一品无明断尽。再断一品无明·再进一位·才能成就福慧圆满的究竟佛·像这样子·的确不是轻易的事情。大家晓得这个道理·就不会误解了。
又有人说·我们各人的自性·本来是一尘不染·清净湛然·就是净土。自性本来不生不灭·亘古亘今·不迁不变·就是无量寿。自性本来具有大智慧光明·照天照地·就是无量光。如果离了这个本有的自性·另外要有个净土可生·阿弥陀佛可见·那就是头上安头·无有是处。并且认为这样·就是禅净双修的道理·亦是错的。因为这样的话·完全是偏于禅宗·对净宗是完全不适用的。何以见得·因为禅宗是不教人生信发愿·也不教人念佛·只教人参究话头·求明心见性。就说是离了自性·没有净土可生·弥陀可见。话虽不错·但终是偏于理性的见解·不能和事相融通·亦就和事理无碍的净宗隔别·所以说不是禅净双修。修净土人·专以信愿行三法为宗·大家要明白的。
还有密宗即身成佛的话·纵然听起来·是如此动人·但是事实上·并没有如此快便。即身成佛的意义是说密宗工夫·修到成功的时候·现身就可成道。然而这样成道·不过是了生死而已·勉强说做成佛·或亦可以。如果是真的当做成了五住究尽·二死永亡的佛·那就大错特错了。譬如一个小孩子·剃下头发·人人就叫他名和尚。或是受了三坛大戒的比丘·亦叫他为和尚。或是在丛林里头做方丈的·亦是叫做和尚。但如上的和尚·勉强亦可说得·如果是当做真的和尚·亦是不对的。就事实来讲·是要有道德学问·能够有使人生长法身慧命的力量·才算是名副其实的和尚。
要知道我们这个世界·在释迦牟尼佛的佛法当中·只有释迦牟尼佛一人是即身成佛。再要到了弥勒佛下生的时候·才可算又是一尊即身成佛的佛。在这个释迦灭后·弥勒未来的中间·要再觅个即身成佛的·无论如何·亦是不可得的。即使世尊重来应世·亦无示现即身成佛的道理。
在前清康熙乾隆年间·西藏的活佛·到临终的时候·能晓得死后要去那家投胎·叫弟子们到时去接他。且在出胎时候·亦能说他是某某地方的活佛。然而虽有这样本事·也还不是即身成佛。何以知道呢·因为如果真是即身成佛的·自然能像释迦佛那样的·能说各种方言·一音说法·亦能令一切众生皆能会得。何以西藏的活佛·中国的语言·他就不懂呢。如此一件小事·就可证明他不是即身成佛了。何况后来的活佛·死时亦无遗言·生时亦无表示·都是由人安排·拈阄而定的·那更是不必说了。
又修密宗的工夫·要成功·也是很不容易。如专求神通速效·不善用心·且还有遭遇魔事的危险·还不如念佛的来得稳当。民国十七年·上海有一归依弟子·请我到他家吃斋·便说他家有个亲眷·是学佛多年的女居士·学问亦很好·已有五十多岁了·可否叫她来谈谈。我说可以的·于是就叫她来。等到见面的时候·我就对她说·年纪大了·赶快要念佛求生西方。她答道·我不求生西方·我要生娑婆世界。我便回答她道·汝的志向太下劣了。她又云·我要即身成佛。我又回答她道·汝的志向太高尚了。何以那个清净世界·不肯往生·偏要生在此浊恶的世界。要知道·即身成佛的道理是有的·可是现在没有这样的人·亦非汝我可以做得到的事。像这样不明道理的女居士·竟毫不自量的口出大言·实在是自误误人的。
还有两个要求生华藏世界的人·有一天·那个害了毛病·这个就去看他。后来因见他病势不对·就赶紧的叫他念南无大方广佛华严经·华严海会佛菩萨·大家亦在旁边助他念·过了一刻·就问他看见什么境界没有。他答道·没有。这样的问过两三次·都说没有。到了最后一次·他就说道娘来了。唉呀·这个问他的·才晓得他们如此靠不住了。因为在他的心里·以为念这样的佛号·和这样的希求·应当要看见华藏世界才对·为什么反见娘来的阴间境界呢。自此以后·他才回头来修净土法门了。
要晓得华藏世界·是要分破无明的法身大士·才能见得生得的。其余就是断尽尘沙的菩萨·亦没有分的·何况是具缚凡夫呢。就是华严会上·已证等觉的善财童子·普贤菩萨·还教他和华藏海众·以十大愿王·回向极乐·以期圆满佛果。可知净土法门·是无机不收的。所以我常说·九界众生·舍念佛法门·上无以圆成佛道·十方诸佛·舍念佛法门·下无以普度群萌·就是这个缘故。譬如天下的人·个个都要吃饭·亦个个都要念佛的。奉劝诸位·不要不自量力·打出格的妄想。总要老老实实的念佛求生西方·才不辜负如来说这个上成佛道·下化众生·成始成终的总持法门。及不枉费十方聚会·在此灵岩清净道场的殊胜因缘。望大家珍重。
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