净宗朝暮课诵经文讲记

（第十卷）

 

净空法师讲述

一九九四年于加州迪安萨学院

 

第十卷

 

人能自度。转相拯济。至心求愿。积累善本。虽一世精进勤苦。须臾间耳。后生无量寿国。快乐无极。永拔生死之本。无复苦恼之患。寿千万劫。自在随意。

 

这是这一品里面的第四段，也是最后一段。佛劝导我们应当心求极乐，也就是“人能自度”。“转相拯济”是利他。一定是先得到自利，而后才能利他。自己若是没有得到真实的利益，对于这个法门修学的成果还不能肯定，自误还能说得过去，如果误了别人，这过失就很重。所以佛在一切经里都是这样教导我们：一定要自度而后才度他，决定不误导别人。这才是真实的功德。

 

“至心求愿”。这一句是说上求、下化都要用真心。‘至心’就是真心。佛门常讲：‘佛氏门中，有求必应’。‘求’一定要如理、如法。最重要的就是‘至心’。所以‘至心求愿’，没有不满愿的。

 

“积累善本”。这一句里面包含的范围非常地广大。在一般大乘法里面，‘四弘誓愿’是‘善本’，是佛法里面的根本法。

 

‘四弘誓愿’第一条‘众生无边誓愿度’，教我们要发度众生的大愿。一般世间人对于这一愿不但不甚理解，而且疑惑很多。原因是不知道事实的真相，也就是不明了众生与自己的关系。如果明了众生与自己的关系，这个愿自然就生出来了。佛把事实真相告诉我们：一切有情众生、虚空法界，与自己原本是一体，现在是一体，将来还是一体。只是我们迷失了事实的真相，在佛法说是迷失了自性(自性就是事实真相)。正如同我们做梦。梦中不知道整个梦境是自己，依然执著梦中的身相是自己，认为其他的都是身外之物。跟这种迷执的情形相仿佛。所以明白人，自然就发愿要照顾一切众生。

 

佛教我们要发这样的心，才是真正的觉悟。如果这个心没有发，不能算是觉悟，更不能算是正觉。所以这个心一发，实在讲就是‘正等正觉’。觉悟之后，最要紧的就是要先‘自度’。四弘誓愿第二条是‘烦恼无数誓愿断’。断烦恼就是自度。学法门是为度他。实在讲如果为自度，不必学很多法门，一个法门就够了。一门深入决定成就。

 

如果要度众生，而众生无量无边，根性不相同、程度不一样、嗜好不一样，一个法门不能度一切众生。因此度一切众生要学无量法门。所以四弘誓愿第三条就是‘法门无尽誓愿学’。最后一条是‘佛道无上誓愿成’。要圆成佛道，度化众生的大事业才能做得圆满。这是‘善本’。

 

我们初学佛的人，从那里下手？这下手之处也算是‘善本’。就整个佛法来说，就是五戒、十善，也就是戒定慧三学。因戒得定，因定开慧。因智慧才能自度度他，才能统摄世出世间无量的法门。这都要凭借‘智慧’。五戒是根本戒。可是佛教导我们还有最初下手修学之处，做为五戒的基础。这是根本的根本。那就是《观经》里讲的‘三福’。根本的根本就是一个‘孝’字。

 

中国儒家的教学是建立在孝道的基础上，佛法的教学也是建立在孝道的基础上。‘三福’第一条是‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’；第二条才讲到‘受持三归，具足众戒’。五戒就在这一条上。可见得五戒是建立在孝亲、尊师、慈心、十善的基础上。我们这样去观察，把‘善本’就找到了。

 

在《净宗学会缘起》里面，我们明白的订定了修学的科目。在教典的依据是‘五经一论’；在日常生活中修持，就是依经论上所说的‘三福、六和、三学(戒、定、慧)、六度、普贤十愿’。真正依照这些修学，永远不更改，就是“积累善本”。

 

我们这一生要认真努力修学，“虽一世精进勤苦，须臾间耳”。在无量劫之中，人生在世确实是非常地短暂，‘须臾间耳’。这一生如果不认真的学佛，很快的就空过了。

 

学会新道场开幕，来了不少的嘉宾，其中有几位是我过去的同事、长官。我们一见面非常地感慨，想到过去在一起的时候，这一回顾，就是五十年前了。五十年，就像昨天的事情一样。我当年那些同事、朋友，现在将近三分之二都过世了。提起来实在是感慨万千。

 

我们读到经文，警觉性要非常之高。我们这一生当中，勇猛精进，这时间并不很长。只要能真正精进，不要怕辛苦，“后生无量寿国”。我们这一生就往生西方极乐世界。这样，前面的“一世精进勤苦”就懂得了。我们在那一方面‘精进勤苦’？信、愿、持名，积累善本。积累善本是‘修福’，信愿持名是‘修慧’。福慧双修，一心一意专修净土。以我们今天的根性与生活的环境，除了净宗之外，要想一生当中成就，几乎是不可能的。唯独这个法门稳当，确实有把握往生西方极乐世界。

 

生到西方极乐世界，真是“快乐无极”。下面四句就是详细说明。

 

“永拔生死之本”。‘拔’是拔除。若不能生到西方极乐世界，则六道轮回，永远没完没了。要想出离轮回，不是简单的事情。大小乘佛法虽然理论说得很透彻，方法也很周详，但是我们没有办法做到。这是事实。有几个人能一生中把‘见思烦恼’断了？无论修学那一个法门，‘见思烦恼’不断，就出不了轮回。等到下一辈子遇到佛法，再继续修。下一辈子是什么状况？想像我们现在，就知道。我们过去生生世世也学佛，这一生是什么样子，自己清楚明白。来生假如再得人身，还要从头做起，可能还不如这一生。这是我们一定要警觉的。但是生到西方极乐世界，就永远出离轮回了。

 

佛在经上讲生死的根本是无始无明，一定要到如来果位才断干净。生到西方世界决定‘圆证三不退’，决定在一生当中圆成佛道，就是断这个无始无明。所以真的‘永拔生死之本’。这是事实。

 

“无复苦恼之患”。一切忧苦烦恼永远断了。到西方世界决定亲证诸法实相，对于一切法的真实相彻底明了。苦恼都是对于事实真相不明白而发生的。不明白真相，就产生错误的思想、错误的见解，以及错误的行为，招来一些不如意的果报。彻底明白之后，这些事情自然都解决了。

 

“寿千万劫，自在随意”。这‘自在、随意’，就像观世音菩萨《普门品》里面所说的那样殊胜的境界。普门示现，随意自在，在十方无量无边的国土之中，都能随心所愿。那个地方众生有感，我们就有能力去示现，感应道交。这一点是真正‘快乐无极’，这个境界绝对不是一般菩萨能做得到的。

 

我们在许多大乘经里面看到，‘权教菩萨’(就是别教的三贤位菩萨)的能力不能超越这一个大千世界，也就是释迦牟尼佛这个教区。必须到圆教登地才有能力越过这一个大千世界，到其他的佛国度。但是这能力还是有范围。譬如我们越过自己国家的国界，到其他国家去旅游，还是受限制。这是因为智慧、神通、能力还不够。所以有些菩萨能到二佛、三佛、四佛、五佛的刹土，有些大菩萨能游历几十个佛刹、几百个佛刹。佛土有无量无边，要到什么时候才有能力去周遍游历？一般讲圆教八地。八地菩萨距离成佛已经很近了。这样高的果位才能周遍法界。

 

净土宗的学人，便宜就占大了。因为他得到阿弥陀佛本愿威神的加持，一生到西方极乐世界，就有能力跟八地菩萨一样，尽虚空、遍法界往来自在，没有障碍。这不是我们自己修成的，而是阿弥陀佛本愿加持的。这真的是快乐无极。

 

宜各精进。求心所愿。无得疑悔。自为过咎。生彼边地。七宝城中。于五百岁受诸厄也。

 

佛真是慈悲到了极处，为我们叮咛。‘宜’是应该。每个人都应该精进。“求心所愿”。我们今天所愿的就是求生净土，就是要见阿弥陀佛。决定不怀疑，决定不后悔。这个心要清净，要坚定。看到别人学禅、学密，后悔了。那就错了。此地说决定不后悔。知道念佛法门是真实可靠的，我选定之后，绝对不后悔，绝对不怀疑。

 

假如怀疑、后悔，那就障碍自己了。就“自为过咎”，就是过失。“生彼边地”。为什么有疑、有悔，还能往生极乐世界边地？我们要搞清楚。‘疑’，是不能完全真信，但是他也相信，也认真拼命念佛求生净土。假如有西方极乐世界，我就往生了；若没有，也就算了。抱这样的心态念佛，生‘边地疑城’。这就是他的信心不坚定，可是他还是认真的信、愿、持名。如果不是信、愿、持名，他就不能得生了。无论是疑、是悔，但是他还是认真的信愿持名，才能生到边地。

 

实在讲，生到边地也不错了。为什么？在那里只耽误五百年(人间的五百年)。西方极乐世界寿命是无量寿，五百年对他们来讲算不了什么。也像我们讲的‘须臾间耳’。所以生边地也是值得庆幸的。但是佛希望我们更能精进，以清净的信心直接到达西方极乐世界，享受就跟八地菩萨完全相同。

 

“七宝城中”是说极乐世界的边地。于五百岁受什么苦？经上告诉我们，他在边地所享受的快乐有如夜摩天宫，所以的确很快乐。他的苦是见不到佛，闻不到法。不见佛、不闻法五百年。他的生活过得非常快乐。就是这么回事情。

 

弥勒白言。受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。

 

这一段经文是弥勒菩萨当机。实际上弥勒菩萨就是我们的代表。弥勒菩萨听懂了，听明白了。所以专精修学，如教奉行。他没有疑、悔。

 

浊世恶苦第三十五。

 

这一品经里面，佛劝导我们要断恶修善，要求离苦得乐。苦是从恶业来的，乐是从善业来的。我们要想离苦，就要断恶；要想得乐，就一定要修善。这样因与果才相应。

 

佛告弥勒。汝等能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。

 

这一节是佛赞叹断恶，才真正成就‘大德’。此地所说的‘德’跟得失的‘得’是一个意思，是同一个讲法。‘大德’，所得到的是真实的智慧，所得到的是人生最高的享受。这里面包括的内容非常之多，无限的深广。都能得到，没有一样得不到。可是怎样才能‘大德’？

 

我们要像菩萨一样，我们要学他“端心正意”。这一句跟儒家讲的‘诚意正心’是一个意思。心要正、意要诚，要诚恳、要真诚。“不为众恶”。凡是利己而损害别人的都是‘恶’。决定不做这一些恶事。下面佛特别为我们指示出善恶的标准。

 

这一章里面就是以五戒为标准。这样你就能“甚为大德”。俗话说‘佛氏门中，有求必应’。有求一定能得，求不得是因为有障碍。障疑是什么？障碍是恶业。你今天“端心正意、不为众恶”，障碍就没有了。没有障碍，就有求必应。

 

所以者何。十方世界。善多恶少。易可开化。唯此五恶世间。最为剧苦。

 

这里佛以一个问答来为我们解释。为什么？十方世界善多恶少，所以诸佛教化众生就容易了。‘开’是开悟，就是觉悟。容易觉悟。‘化’是变化气质。教学的目标就是变化气质。在世间法，儒家教学的目的是希望能成君子、成贤人、成圣人。在佛法里面希望能转凡成圣，就是成阿罗汉、菩萨、佛。难化能化，是佛的功德大；难修能修，所以道果也就不难成就了。要紧的是真正肯修。十方世界的情形是这样的。我们这个世间情形不同了。

 

我们这个世间是五浊恶世，是五恶的世间。‘浊’就是我们今天讲的污染。在过去说染污，我们还不太容易体会。现代讲到染污，我相信每一个人体会都相当深刻。现代的自然环境，的确是因人为而被污染、被破坏了，而且污染得相当严重。

 

科学家在大众媒体里面，向大家报告。如果地球污染不能有效的改善，预言在三十年之后，地球不适合人类居住了。为什么？水污染了，空气污染。人类没有办法离开空气跟水，这两样里面都有毒素，问题就严重了。所以今天我们看到佛经上讲的‘五浊恶世’，真是触目惊心。知道这个事情的确是非常的严重。可是科学家只能看到环境的外表，他提出的警告是正确的，是事实。我们想想，能有效的改善吗？佛在经上告诉我们，‘依报随著正报转’。地球的生态环境是我们的依报，正报是人心。我们才真正把染污的根源找到了。我们今天的心被污染了，思想被污染了，见解被污染了，精神被污染了。

 

所以环保要想真正有效果，先要净化人心，得从根本下手。标本兼治也许能收到效果，假如不能从净化人心上下手的话，环保的效果就非常有限。这是我们不能不知道的。科学家说还有三十年，如果我们认真念佛求生净土，时间是足够用的。到时候地球不适合人类居住的话，我们可以移民到西方极乐世界去。这是一条生路，我们应当要重视。

 

所以这个地方是五浊恶世。我们生活在这个世界确实非常痛苦。“剧苦”是大苦。

 

我今于此作佛。教化群生。

 

“我今于此作佛”。‘我’是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛到我们这个世间来作佛。“教化群生”，是教化一切众生。

 

令舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。

 

这是佛对一切众生所说的根本法，就是根本的离苦得乐的方法。

 

我们一定要舍五大类的恶行。“五恶”是因，“五痛”是花报。如果你不舍五恶，天天造五恶，你的生活当然过得很痛苦。这个痛苦是‘花报’，就是我们讲的‘现世报’。而“五烧”是来生的果报。

 

为什么用‘烧’？烧是地狱。地狱是一片火海，所以用这个字来形容。佛法与印度许多宗教都讲六道轮回。西方宗教虽然没有讲六道，至少讲三道。有天堂、有人、也有地狱。西洋人的地狱里也画一片火光。这跟佛法、跟印度宗教所讲的很类似。

 

所以一定要断五种恶，我们这一生才能过得很幸福、很快乐、很美满。来生我们往生西方极乐世界，永脱轮回，这就对了。

 

经文里有一句，是我们能不能做到的关键所在。就是“降化其意”。‘降’是降服。《金刚经》须菩提尊者向释迦牟尼佛请教：‘云何降服其心’？我们心里面妄念太多，烦恼太多，如何能把它降服住？‘降化’是这个意思。因为造业，‘意’是主。身口造业都是‘意’在发号施令。意里面要没有恶念，身口怎么会造恶业？所以‘降化其意’非常重要。这真的是从根做起。

 

“令持五善”。‘五善’就是后面讲的五戒。这五类善行，能断恶，能修善，一定得福，所以能“获其福德”。

 

何等为五。

 

这五恶是那五类？

 

其一者。世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞啖。不知为善。后受殃罚。

 

第一是讲的‘杀生’。杀害众生是大恶。

 

世尊当年生在印度，那个社会没有法子提倡素食，因为出家人生活是托钵的制度。这个制度不是释迦牟尼佛发明的，当时印度一些宗教都是托钵，而且都是日中一食。印度的高级宗教很多，都是修禅定的。他们禅定功夫很高，确实有不少生四禅天，还有少数能生四空天，确实有成就。所以他们对于六道的情况相当熟悉。因为有定功，心清净，能量消耗得少，一天一餐就够了。释迦牟尼佛教化这些众生，假如一天吃三餐，一般世间人就对释迦牟尼佛轻视了，认为他还不如外道。所以当年的生活方式是随顺环境，确实符合佛教化众生的原则‘随众生心，应所知量’(这是《楞严经》上讲的)。就是一定要适合于本土化跟现代化，适合当时大家生活的方式。托钵是慈悲为本，人家给什么，就吃什么，没有选择。一直到现在泰国的佛教，锡兰的佛教，依旧还是用托钵的制度。寺庙里不开伙食，出家人每一天到外面去托钵。可是佛在大乘经上也多次说到，‘菩萨心地慈悲，不忍心吃众生肉’。

 

梁武帝读《楞伽经》，就是看到这一段经文，所以他就发心吃长素，不吃众生肉。梁武帝在当时是佛门的一位大护法，他自己吃长素，也就发起一个素食运动。出家人、佛门弟子就响应这个运动。从此以后中国的佛教徒，不但是出家人吃长素，在家的佛弟子吃长素的都很多。诸位要晓得这是梁武帝提倡的，符合佛的教义。所以在中国的生活环境，的确是可以做得到的。这是劝我们不要吃众生肉。

 

众生互相杀害、吞啖，实在是非常凄惨的一桩事情。所以第一条就讲“世间诸众生类”。这是讲一切众生，我们今天讲的是动物，再扩大就是生物。

 

“欲为众恶”。‘欲’是欲望。欲望就是恶的。恶的习气，恶的念头非常复杂，称为‘众恶’。这是无始劫以来的习气、烦恼。我们在《百法明门》里面看到，佛为我们讲心所有法。心所有法一共有五十一个，里面善法只有十一个，恶法有二十六个。由此可知，我们阿赖耶识里面的确恶多善少。何况恶的力量强大，很容易发作，很容易起现行。善的力量薄弱，想发还不容易发起来。佛讲的话就没错了。

 

“强者伏弱”。所谓是弱肉强食。现代人所说的弱肉强食不是一桩好事情。

 

“转相克贼”。这是世间人没想到的。所谓是‘人死为羊，羊死为人’。这一世你吃他，来世他吃你，吃来吃去。人与人、畜牲与畜牲、人与畜牲，这个关系就是债务。在人间有欠命的，有欠钱的，有讨债的，有还债的，有报恩的，报怨的。报怨的多，报恩的少。为什么？我们这一生当中，有多少恩惠给人？我们给人的恩惠很少。可是我们与人结的冤仇可多了，比我们给人的恩惠不晓得多了多少倍？报怨多过报恩。所以世间这些关系，人与人，人与众生的关系，就是报怨、讨债、还债，就这么回事情。生生世世没完没了。多可怕。就是“转相克贼”。

 

“残害杀伤，迭相吞啖”。这是互相吃来吃去，就干这桩事情。如果你冷静去观察这个世间的事实真相，众生所造的杀业，所受的苦报，就是如此而已。

 

“不知为善”。不晓得为善。这个‘善’就专门指的‘不杀生’。决定不杀害众生，这是善行。世间人为什么不晓得为善？愚痴。不明白事实真相。我们到这个世间来干什么？不学佛确实不知道。学了佛之后，才清楚、才明白。因为不知道为善，不晓得‘不杀生’是善行，所以天天在杀害众生。

 

“后受殃罚”。杀害众生是恶业，所以后面有恶报。‘殃’就是五痛，‘罚’就是五烧。

 

故有穷乞。孤独。聋盲。喑哑。痴恶。尪狂。

 

佛为我们举出几个恶报的例子。为什么会有这样的果报？这是严重杀业的‘余报’。

 

佛在经上为我们说得很清楚。杀业很重的人，果报堕地狱；地狱出来之后，再变畜牲酬偿命债；畜牲道出来再转到人世，在人世间就是孤独、聋盲、喑哑，受这个余报。这一些事实，佛在《地藏本愿经》、《地藏十轮经》里面讲得很详细。这不是没有原因的。“尪狂”，就是我们现在所讲的精神分裂这一类。

 

皆因前世不信道德。不肯为善。

 

这里把原因为我们说出来了。过去生中做人的时候，不相信佛、菩萨、圣贤道德的教诲，不肯为善，所以得这种果报。这些果报就是‘痛’。

 

其有尊贵。豪富。贤明。长者。智勇才达。

 

“尊贵”，是说他在社会上有崇高的地位、德望，为大众所尊敬的。

 

“豪富”，是大富人家。

 

“贤明”，是聪明、智慧，超过常人。

 

“长者”。古时候，在社会上有地位、有财富、有德能的人，才能称之为长者。

 

“智勇才达”。智慧勇猛，有才艺之人。有才华能通达事理。

 

这一些是人间善果，好的果报。

 

皆由宿世慈孝。修善积德所致。

 

他为什么有这么好的果报？这是他过去生中，多世累积的慈悲、孝敬、修积善行，累积功德，他才得到这样的果报。

 

不学佛的人，往往看世间人事，心里很不平静。学佛之后，就晓得原来‘一饮一啄，莫非前定’，一丝毫都勉强不得。

 

但是我命里面没有，我现在想求，能不能求得到？能！所以命运是操纵在自己的手上。自己可以改造命运，自己可以创造命运。佛法承认一切众生有命运，但是不是宿命论。命运操纵在自己的手中，自己是命运的主宰者，你的命运不是别人主宰的，你只要晓得这个道理，你能断恶修善，就能改造命运。

 

依照这些理论方法改造命运的人，在中国历代可以说是太多了，不胜枚举。现在大家都晓得了凡居士。他写了几篇文章留给他儿子做参考，这样他一生改造命运的事情才公布给社会大众知道。其他改造命运效果超过了凡居士很多倍的人还有很多。这个我们一定要晓得。《了凡四训》的确写得很好，他写的都是事实，都是他自己真正去体验、去做到的，很值得我们做参考。

 

世间有此目前现事。

 

底下这一段，世尊教我们从‘果’上去看‘因’。这是很正确的观察方法。凡事都有因果，从果看因比较容易，从因看果比较难，因为果还没有发生。果已经成了事实，再观察这个果是什么因缘成就的，这比较容易观察。

 

“世间有此目前现事”。现前的事就是指前面两类。‘尊贵、豪富’，这是幸福、美满、快乐的日子。‘孤独、盲聋、喑哑’，这是非常不幸的遭遇，是要痛苦过这一生。这是世间现前的事，这是果。从这果我们要去看因。因缘果报丝毫不爽。

 

寿终之后。入其幽冥。转生受身。改形易道。故有泥犁。禽兽。蜎飞蠕动之属。

 

这是后来的果报，就是“烧”。

 

恶业转辗，“寿终之后，入其幽冥”。佛在经上教给我们：‘要知前世因，今生受者是’。我们前世造的什么因，这一生所受的就是果报。‘要知来世果，今生做者是’。我来生得什么样的果报？我这一生所做的就是因。假如因好、因善，我起心动念、言语造作都是利益广大众生的，来生的果报一定非常殊胜。这是从因果上来看。

 

这段是讲造恶业的果报。如果这一生所造作的是恶业，“寿终之后，入其幽冥，转生受身，改形易道”。‘道’是六道轮回。一转生，再受身不一定是人身。堕畜牲道的就变畜牲了，堕饿鬼道的受饿鬼身了，堕地狱的就变地狱身了。身形不一样，所以说‘改形易道’。这都是转眼之间的事情。这些事情我们过去生中不晓得经历多少遍了。所以觉悟的人，想到这些就非常惭愧，生生世世在六道里打滚，做这些事情。

 

“故有泥犁”。‘泥犁’是地狱。“禽兽、蜎飞、蠕动”是畜牲。所以有三恶道。三恶道是我们造作恶业变现出来的。

 

佛常说：‘一切法从心想生’。所以‘心想’非常重要。佛劝我们，为什么不想佛？为什么不念佛？在十法界里面，究竟圆满的幸福、快乐、美满是佛道。为什么不造这个因？念佛成佛。你要问成佛是干什么？成佛就是得到究竟圆满的幸福、快乐。的确是一丝毫缺陷都没有了。我们这一生做得到。为什么一天到晚还要胡思乱想还、要搞贪嗔痴慢？贪嗔痴慢就是搞三恶道，想三恶道。

 

譬如世法牢狱。剧苦极刑。

 

这是比喻‘五痛’花报。我们成天在造作恶业，在这个世间跟住在监牢狱里受苦刑没什么两样，生活很痛苦，不自在。

 

魂神命精。随罪趣向。所受寿命。或长或短。

 

从这个比喻让我们去推想，人死了以后，他的魂神到那里去(“魂神命精”就是中国人讲的魂魄，唯识经论里面讲的神识)？随业流转。此地讲是“随罪趣向”。随著他造的这些罪业，‘趣向’就是前面讲的‘改形易道’。

 

所得的寿命长短不一定，完全看他造的业。他造的什么样的业，他要受什么样的果报，所以寿命长短也不相同。地狱道里面寿命长，饿鬼道里面寿命也长。畜牲道里有‘万死万生’，寿命虽然短，一转生又投胎作畜牲。换一句话，他不知道要偿命多少次？你要是真正明了这个事实，就知道的确非常可怕。