重庆缙云寺
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宣化上人开示录（四）
宣化上人讲述
一九七七年三月一日普通开示
讲于三藩市金山圣寺
所谓‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’我为什么在往昔的时候，造了很多的恶业？仔细的分析，皆因为在无始劫以来，由贪嗔痴三毒所生出来。从身生出杀盗淫的业，从口生出妄语、绮语、恶口、两舌的业，从意生出贪嗔痴的业。所有的业，我现在都要忏悔。所谓‘弥天大罪，一忏便消。’有首偈颂：‘罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。’罪从心生，罪从心灭，所以将心忏。用真心来忏悔所造的业，心里把所造的过错忘掉，罪业也没有了。所谓‘过能改归于无’，如果有过不改，把它藏起来，不教人知道，那才是罪上加罪。古时大英雄、大豪杰，勇于改过，古人云：‘君子之过，如日月蚀，人皆见之。即时更之，人皆仰之。’君子有了过错，好像日蚀和月蚀一样，人人皆能看见，若能及时改之，人人皆尊敬而仰慕。聪明人，有过必改；愚痴人，才有过不改。古人又说：‘人非圣贤，孰能无过，过勿惮改，善莫大焉。’有智慧的人，勇于改过，欢喜改过，所以人人仰慕他，赞叹他，知道他是君子。古时子路闻过则喜，大禹闻善则拜，我们应作为宝鉴。
节自华严经浅释
了知众生种种异 悉是想行所分别
于此观察悉明了 而不坏于诸法性
众生是起惑造业受报，种什么因，便结什么果，这是自然的道理。如种佛因，便结佛的果；如种菩萨因，便结菩萨的果；如种缘觉因，便结缘觉的果；如种声闻因，便结声闻的果。这是四圣道。尚有六凡道，就是三善道——天、人、修罗，三恶道——畜生、饿鬼、地狱。总之，种三善道因，便结三善道的果；种三恶道因，便结三恶道的果。这个道理，丝毫不爽，千真万确，绝无迷信色彩。
愚痴的人，不知因果的厉害，随便错因果，甚至不相信因果，拨无因果。有智慧的人，知道因果报应的厉害，就怕错因果。无论做什么事情，三思而后行。出世圣人，修行为了因果。一般凡夫，就要造因果。没有罪过要造罪过，造出罪过，自己还不承认是罪过，认为理所当然，没有惭愧之心，这是罪上加罪，不可饶恕。
众生有种种的异别，包括善恶的种子，各有不同。各造各的业，各受各的报，都在色受想行识五蕴法中，所分别而成就的。若能在种种业果报应之中，观察明白，便了知一切法性而又不破坏它。
智者了知诸佛法 以如是行而回向
哀愍一切诸众生 令于实法正思惟
有智慧的人，明白了解诸佛所说的法，修菩萨行，把所聚集的善根，为众生回向。为什么为众生回向？因为哀愍一切众生。菩萨看众生太愚痴，所做的事，颠颠倒倒，无论如何教化，也不明白。教他舍己为人，舍末求本，拥护正法，令正法住世，他不相信。所以众生是可怜者。劝他诸恶莫作，众善奉行。对于真实法，应该往对的来做。怎样是不对？应该反省一下，仔细想一想，不但想一次，而且时时要想，自己是不是错了因果？自己是不是对佛教没有尽应尽的责任和义务，反而造出种种罪过呢？因之，时时刻刻回光返照，反省又反省，检讨又检讨，这样，才算是个真正佛教徒。
一九七七年三月十日
在佛教里讲返本还原，意即我们本来是什么样子，就还回什么样子。那么，本来是什么样子呢？什么也没有。所以现在还是还回到什么也没有的地方。有一点执著，就有障碍。有障碍就不能出离三界，所以一定要破一切执著。到什么都没有了，那时就恢复本来面目。我们现在想要有什么，就偏偏没有什么，等到我们什么也不要了，却什么都有了，智慧也现前，神通也现前，妙用也现前了。为什么没有智慧神通？就因为尽到各处去捡粪，钻石黄金你不要，本有贵重的东西你都不要，把它糟蹋了，反而到各处去捡粪，自己还以为很聪明呢！实在是愚痴得不得了。
‘路遥知马力，日久见人心’。学佛的人不是一朝一夕就学得了佛，必须用长远的时间来体验佛教的道理，依教修行，久而久之才能有所成就。真正认识佛法的人也不惊，也不怖，也不哭，也不笑。佛法就是如此，没有值得惊恐的地方，没有值得哭或值得笑的地方。时时能保持如如不动，了了常明，这就是佛法的本性。
一九七七年三月十五日
我们学佛法的人，要脚踏实地修行，老老实实用功，不要贪图虚名。若是爱好假名，对修道没有用处。我们要做到有实无名的事（好像乞雨的事），不要贪求有名无实的事。有名无实是个假好，有实在的事相表现出来，这叫做有实无名。不要贪求假名，一举一动，一言一行，都要往真处来做。有真做多真，这才是佛教徒的本色。一定要在内边充实道德，有学问，有智慧，那才算有本领。不要贪世间的名，好世间的利，那是开荒花不结实果。这一点非常要紧，希望各位注意！
【记录者按】：三藩市及其附近约有数百哩，发生严重的水荒，因为二年多未下雨的缘故，不但田地无法耕种，就是饮水也成问题，所以每天限时用水，十分不方便。
金山圣寺所有出家人和在家人，自动发心祈雨，行菩萨道。于一九七七年二月十六日早晨七时，在三藩市金门公园内的空地，设坛祈雨。由恒实法师为代表，参加者有数百人，虔诚念祈雨灵咒。法会庄严而隆重，是美国有史以来，破天荒第一次。没有佛教之信仰者，认为这是迷信，是不可能的事。晚上七时结束祈雨法会，大家信心十足而归，念力坚固，一定会降雨。
所谓‘精诚所至，金石为开。’不出所料，次日中午时，天晴如洗，万里无云之际，忽起乌云，布满空中，雷电交加，顷刻之间，普降豪雨，人人皆大欢喜。这次奇来的骤雨，令气象台的人员，感觉奇怪。这种现象乃是感应道交的境界，因为祈雨之心，虔诚到极点，故感动龙王发慈悲心，在不该降雨时而降雨，拯救众生。此后，解除水荒。这个消息，轰动三藩市新闻记者和电视台摄影记者，乃争先恐后来访问和摄影，在报纸杂志电台，大事宣传，认为奇事。笔者参加祈雨法会，兹略记之，以飨读者。
一九七八年一月二十日
金山圣寺、金轮圣寺、如来圣寺，将来都要有位住持人。大家要共同选举有德行有才干的人，拥护他，他才有资格做住持人。选择住持，以什么为标准？第一个条件，要没有脾气，待人和气，处处有人缘，不用权力压迫任何人，以民主作风办事，令人恭而敬之。如果选出的住持人，有很大的脾气，则人人皆受不了他的压力，敢怒而不敢言。这样对佛教不但没有帮助，反而受其累。
谁要没有脾气，忍耐程度到家，谁就将能被选做为住持。有脾气的人，恐怕希望很少。为什么？因为有烦恼，容易把佛法烧光了，烦恼属火，能烧一切，这个大火灾，就是前面所讲的大雨，也不能消灭。
今天（一九七八年一月十六日）我对你们所说的话是很重要。将来选住持时，切要考虑候选人的品行学识如何？凡是做住持的人，必须有广泛的善缘，和大家相处融洽，和人共甘苦，使大众都不讨厌他，人人尊敬他。无论比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，大家若认为这位住持人不错，有道心，肯修行，兼有领导的能力，这样的人才可做住持。
今天（一九七六年农历冬月十七日）是阿弥陀佛圣诞。我对十方诸佛发个誓愿。发什么誓愿？我所发的愿，是关于楞严经真伪问题的愿。近来有几个博士和学者们，批评楞严经不是释迦牟尼佛金口所说的，而是后人伪造的，就大事宣传、大事破坏，引起对佛法不求甚解的佛教徒，生起怀疑之心，人云亦云，跟著人家后边呐喊，实在可怜。
今天我对大家保证楞严经是真的，不但楞严经是真的，就是楞严咒也是真的。楞严经是佛的真身，是佛的舍利，任何人也破坏不了，有楞严经就有正法，没有楞严经就没有正法。如果楞严经是假的，我愿堕拔舌地狱，受无间断的苦。
我希望大家以后要有择法眼，不要再跟著邋遢博士或者垃圾学者去研究楞严经是伪造的问题，不要被垃圾的境界所转，要有定力，来转垃圾的境界。
他们为什么说这部经是假的？因为他们的心，邋遢到极点，不愿正法住世，不教人修行，故意破坏。楞严经上说：‘淫心不除，尘不可出。’就从这两句来证明，该经千真万确是佛所说的妙理。若是不除掉淫欲心，就不能超出三界，也就是说，不断欲去爱，根本不能证果。楞严经上又说：‘若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，无有是处。’由此观之，就知正法眼藏所在之处。
凡是真正佛教徒，一定要拥护楞严经，要诵持楞严咒，它的力量是不可思议的，这是我亲身的经验。我再发愿，特别强调楞严经是真经，而不是伪经，如果有错误，我愿堕拔舌地狱。希望大家认清这个问题，自己要有正见，不要辜负我这番苦心。
节自楞严经浅释
在楞严经里，有一段讨论二种颠倒妄见。什么是二种颠倒妄见呢？第一是众生别业妄见，即单独所造之业，是个别的，和众人不同。自己见解特别，行为特别，在任何场合中，都是标新立异，自认第一，损人利己，好高骛远，妄见妄为，所造之业就自作自受，和众人不相同。第二是众生同分妄见，众生共业造成，和一般人是相同的，如天灾人祸，一死数千万人，这叫同分亦即共业，大家同作恶同受报。这个‘见’字，不是看见的见，而是见解的见，即意见相同。因众生迷物为己，认贼作子，生出种种妄想执著，由妄生惑，造出种种恶业，因而一同受恶报。
试举一段共业所感的真实故事。在民国三十三年，西历一九四四年，中国河南省，整年无雨，土地干旱，又逢蝗虫为灾。蝗虫一至，满天变黑，所有农产品，都被吃光，甚至一草一叶，亦不能生存。当时有一小童，看见空中有一老人，将一袋一袋的东西，从天倒下，落地即变成蝗虫，遍数千里，积厚盈尺。人们因太饥饿，故网蝗虫充饥，以为蝗虫是吃农作物，不会有毒。想不到将蝗虫煮熟后，都变成人粪，再饥饿亦不敢食！因此饥民只有逃亡，由河南逃至长安，相隔八百余里，一路尸骸遍野，奇怪的是饿死尸骸，都作狞笑令人惊心，这便是大家同分妄见，共业所感之报应。上面举出例子，约略讲述别业妄见和同分妄见。佛在该段经文内有详细地解说别业妄见。
什么是别业妄见？譬如世界上有些人，目有赤眚，即目生红翳，夜间看见灯光时，便见四边有圆形的晕光。因眼睛有毛病，所以看见幻影，五光杂色，重重叠叠。
赤眚代表无明，夜譬喻迷，灯指藏性。五色圆影，喻众生之五蕴幻躯，五尘幻境，因众生有能见之妄见，故有外境的幻影。妄见若除，赤眚不起，何来圆影？好眼表示真智，灯代表真理，以真智见真理，一真法界本无所有。
好像现在有人，眼睛本来无病而要弄出毛病来。我曾亲眼见到一个服迷幻药的人，老是对著墙壁在痴笑，我问他笑什么？他说：真奇怪，墙壁上有很美丽的五光杂色啊！这就和病眼一样，无病而食迷幻药，变成颠颠倒倒，幻影幻光本来是假，他却认为是真，这便是身在迷而不知迷。
上面略释众生别业妄见。接著，佛又在该段经文内举出显浅的比喻来说明众生同分妄见。就在这阎浮提洲里，假若有一小洲，只有二国，所感果报不同，其中一国的人，因为同感恶缘，即灾难不祥之事，为该国众生同见，可是邻国都不见。这都是由妄惑、妄业、妄现咎征，只是应在这国，而不应在别国。好像最近美国东部，旋风为灾，死伤数千人，而西南部全无事，此即应征东部，而不应在西南部也。
或者看见二个太阳或二个月亮，这皆是不祥之兆。古语说：‘天无二日，民无二君。’在中国古代，夏朝桀王暴虐的时候，天空忽然出现二个太阳，夏朝因而灭亡，这便是凶兆。
其中乃至晕、适、佩、玦。恶气环绕月亮叫做晕，黑气遮盖月亮叫适，白气在旁边叫佩，半环叫玦，这都是月的灾象。中国历史记载：月晕七重，汉高祖在平城，受匈奴重围之难。光芒遍射而长的星叫作彗，即扫帚星。芒气四出而短的叫作孛星，从空中横过的叫飞星，光象下注的叫流星，这是星辰的灾象。如史载春秋时代，宋襄公不仁而兆星陨如雨。秦始皇残暴而兆彗星遍出，这亦是不祥之兆。恶气在太阳之上叫作负，在旁边叫作耳，雨后对日有彩色叫虹霓，在早上出现的叫虹，晚上出现的叫霓，这些是属于太阳的灾象。总之，在太阳太阴附近出现异象，都属不吉祥之事。
在中国每逢朝代变更，即有不祥预兆出现。有一次，一位皇帝看见不祥星辰，就召专管天文之钦天监查这是主何凶吉？钦天监说：‘这是最不祥之星辰。主国君死亡，但臣有方法可转移于他人，令宰相代替可乎？’皇帝说：‘宰相是管理国家大事，怎可代我死？’天监说：‘可转移于人民。’皇帝说：‘民为邦本，我是为人民做事，怎可以要他们代我死？’天监说：‘那么转到岁上，让岁有饥荒。’皇帝说：‘岁有饥荒民亦饿死，不可以的！’天监即跪下叩头说：‘皇上真是明君，有这善心定能转凶为吉，不会死亡的。’果然第二天凶星就退减。这证明凡事都没有一定的，只在一念心，一念善心便可转凶为吉。老君说：‘回心趋善，善虽未为，而善神随之；回心向恶，恶虽未为，而恶神随之。’神有凶善，善神系保护善人，凶神则惩罚恶人。所以说：‘祸福无门，唯人自招’。自己心里不作恶，就不会有不吉祥之事发生。
一九八一年一月二十五日
诵持默念少意言 示教利喜化大千
所作诸法悉究竟 不增不减到涅槃
学咒要先正心诚意，若心不正学什么咒都是邪的，心正了学咒才有感应。心正了还不行，还要诚意。诚意即念兹在兹，丝毫都不马虎，不可敷衍了事或苟且塞责，这样才有感应。若你不是正心诚意，而存邪知邪见，想去害人，就是魔法，是魔王所行的法，魔是害人不利人。真正想修法的人在任何情形下亦不会害人，要存利益众生的心，不要有学咒为了降伏魔鬼的思想，或者和其他人起对待心。在佛教里没有敌人，不向任何人报复，就是任何人对自己有害处，也要忍耐，修忍辱波罗蜜，不生报复之心。这就是佛教高超之处，佛教的优点。其他的宗教都没有这种精神，虽然基督教说爱敌，但也只不过口头上说说而已，他真能爱敌吗？他认为佛教是他的敌人，他爱佛教吗？绝不。他开口就是‘魔鬼’，闭口也是‘魔鬼’。佛教最重要的教旨，就是：你是魔鬼，我也绝不伤害你，也要摄受你而不生一种对待法，这就是佛教最特别的教义，对任何众生都存慈悲心，不去伤害他们。楞严咒是惊天地，泣鬼神，最有效的灵文，所以我们学会楞严咒便要时时刻刻存慈悲心，举心动念都不要去伤害人。旁人就是对自己怎样不好，也不怪他，也不去伤害他。量要有三千大千世界那么大，把所有森罗万象都包括在里面，这才是佛教徒的本份。我们切记，莫作犯上作乱的行为，有这种行为是很危险的。印兔那译诵持，又译默念，又译少意言，就是不要讲那么多话，打那么多妄想，专一则灵，分歧则蔽。何谓专一？就是不生害人之心，若存害人的心，将来是很危险的。所谓‘多行不义必自毙’，害人反害己。杀人之父，人必杀其父；杀人之兄，人必杀其兄，这是因果。我们佛教徒要避免恶因，以免将来受恶的果报。所以说‘诵持默念少意言’。‘示教利喜化大千’，这句又翻示教、利喜，指示众生佛教，令他们得到利益欢喜。由此看来，我们要在能利益人时就赶紧利益人，所谓‘栽培心上地，长养性中天’，能常利益其他人，久而久之便有德行了。不是尽叫人利益自己，自己不利益人，养成一种倚赖性，这是最没出息，尽想找便宜。看世上专找便宜的人结果都失败了，你若不信，细细研究，无论那一个失败者都是贪而无厌，各处找便宜，结果一败涂地。你能利益人，令人欢喜，无论到什么地方，四方都来归附你。孔子说：‘言必忠信，行必笃敬，虽蛮貊之邦行矣。’说出的话一定要诚实有信用，不能瞪著眼睛尽打妄语，好像是说真话，其实尽欺骗人，行为一定要很诚实，很笃厚，低声下气，一切恭谨。凡事总要存谦恭和蔼之心，不要有贡高我慢的思想，觉得人人都不如我，我是天老爷。这是不可以的。
我今皈命大佛顶 无尽法藏智慧光
愿我明了妙总持 奉行如来所说义
‘我今皈命大佛顶’，这是一切护法说，我们现在一起皈命大佛顶首楞严神咒。‘无尽法藏智慧光’，大佛顶就是无尽法藏，取之不尽，用之不竭。这无尽的法藏都在自性里边，不是从外边来，是从你自性显出来的。那么现在为什么不显呢？这就好像虫子在垫伏时不会动弹，天气热的时候，它就活动过来。修道人修得身上热了，自性的虫子就活起来了。自性的虫子一活，身上所有的细菌都死了。这不是杀生了吗？如果你认为那样，可以不修行，没有人勉强你，你还可以还俗，过在家人的生活，烦烦恼恼，争争吵吵，无明嫉妒障碍。可是如果想要修行，就要把所有的细菌都改变了，恢复自己的佛性。在没有成佛之前，身上有八万四千大虫在分你的性，吃你的肉，喝你的血，住在你身上，叫你调皮捣蛋，叫你不守规矩，叫你去做一些颠倒的事情，都是这些坏东西支配著你。你说：‘原来这些事不是我做的。’那你为什么要这样的帮著它，饿一点也不行，渴一点也不行，睡不够也不行，为什么要那么保护著它？你保护著这些虫子，自性就显不出来了。那么那些虫子到底都是些什么？是些愚痴的虫子，在你身上弄得这儿不舒服，那儿又不好受，周身都是麻烦，一阵子有这个病痛，一阵子又有那个病痛，都是那些愚痴虫在作怪，穿得少了也不行，吃得少了也不行，它就爱和你打闹。
无尽法藏都是在大佛顶里生出来的。这个智慧光不是一般的光，而是智慧的光明，佛的光是智慧的光明。佛为什么要有光明呢？因为他不愿意有黑暗愚痴，所以总是以智慧光明来照耀著一切，把无明也照破了，无明一破，法性则显，所以智慧光就是佛的光。‘愿我明了妙总持’，供奉这大佛顶无尽法藏的大智慧光是为了什么呢？就为了明了这大总持，也就是楞严陀罗尼，总持即陀罗尼，大悲咒又叫大悲陀罗尼。陀罗尼是梵语，翻译为总持，总一切法，持无量义。什么法都在里面总摄著，所有的法都从这儿发源。你看法界佛教总会的会旗，一条一条红色的就是代表智慧光，那个光是从‘一’生出来的。所谓‘一本散为万殊，万殊还归一本’。光从一个地方放照万方，又从万方收回一处。所以万佛圣城不只是一个光，佛佛都放出光明，光光合而为一，互不侵犯，互不障碍。‘奉行如来所说义’，我们了解这个大总持之后，便要依著佛所说的道理恭敬奉行。
一九八二年五月一日
讲于万佛殿
释迦牟尼佛在过去生中‘三祇修福慧，百劫种相好’。修难行能行的苦行，修难忍能忍的法门，为众生发菩提心，修一切智，不惜身命来教化众生。生生世世都是忍苦耐劳，吃人所不能吃，让人所不能让，所以才得成就佛果，菩提大道。佛不是一朝一夕修成的，而是修三大阿僧祇劫，才示现八相成道。第一由兜率天降：兜率天是候补佛位的法王子所居处。第二住胎：佛在胎里仍是转法轮教化众生，为所有有缘的众生说法。第三出胎：佛出胎日是四月初八。出胎后，一手指天，一手指地说：‘天上天下，唯我独尊’。这是否佛贡高我慢？我不是为佛作辩护律师，他的确是够得上这种称号。他一出生就这么说，这是向众生们打招呼，让众生知道。
佛出世当日有九龙吐水沐浴。后在宫里学习世间技能，所有一般人会的技能，佛都不学自通，通达无碍。然后出去游四门，见到生老病死苦，觉得这是人生最大的痛苦，都是生住异灭，亦是成住坏空。他感觉这生老病死苦很无聊，没有意义，故舍弃国荣，而毅然出家，这也是一相。佛修的头陀行可说是第一，他在雪山六年，天天只吃一麻一麦，维持生命不断，没有吃维他命A，B、C、E。他用功修行，以后接受牧羊女供养的牛奶粥，到菩提树下打坐，发愿说：‘若未修到正等正觉绝不起座。’乃坐足四十九天，机缘成熟，夜睹明星而悟道，豁然证得不生不灭、不垢不净、不增不减之本来清净明体，妙明真心。
我们身为佛弟子，到今天末法时期要作真佛弟子，要知道佛老祖宗在过去修行不容易。我们虽不能一天吃一麻一麦，但也不要贪吃好东西，吃维他命，贪有营养之食。这臭皮囊是四大假合，不是真实的，我们为它做牛、做马、做奴隶，做了这么久，造了不知多少罪业，若仍看不破放不下，做牛做马，为它兢兢业业，这太没有价值了！故要返本还原，学佛修行，明白人生是痛苦，证果成佛，这才是真正快乐。所以遇此佛诞纪念日，应该效法于佛。应以佛身为己身，佛行为己行，佛心为己心，佛愿为己愿，佛志为己志，要咬起牙来忍苦耐劳，学佛那种不怕艰难困苦的精神。若能如此，每人成佛都有份，很快能了生脱死。
佛为求一切智，不惜生命而抖擞精神来修行，我们怎可不劳而获就想成佛？既出家了，若不再认真去修行，那怎能对得起佛、菩萨、过去祖先？若一天到晚贪心不除，争心不去，求名求利心也放不下，自私自利心更大，这样怎对得起佛，及过去父母祖先？所以我们不应只为自己著想，也应为他们著想，要打起精神来修行，不要等过了今天，无常鬼不知何时来，那时想多活几天也办不到，所以‘莫待老来方学道，孤坟都是少年人’。在这世上，生了又死，死了又生，做得不好就成畜生。一失人身，万劫难复。所以不要自己骗自己，为自己作辩护律师，不修行而认为有一天佛会助我成佛。即使阿难是佛的堂弟，佛也不能给他三昧，仍要他自己努力修行。所以既到了万佛圣城，这是选佛场，要好好读书、修行，到考试时才能考上，不要等考不上了，才后悔莫及。
一九八二年五月一日
讲于万佛圣城
释迦牟尼佛修道时，父系亲属有三人跟著他出家，母系亲属也有二人随佛修道，这几个人最后却离开佛了。什么原因呢？有三人说佛修道太苦，受不了这苦，故离佛而去，修另外法门；另有二人见佛喝牛奶粥，以为佛受不了苦，贪图享受，故也离佛而去。你看看，众生的根性是没有法子满足，所谓：‘诸佛菩萨难满众生愿。’众生所愿意的，是种种不同，他所愿意的，就是他所贪的，没有满足之时。你这时满足他这种愿，但他又生出另一种欲，故贪欲是无底洞。什么时候也不能满足，贪来贪去，从有生以来，就贪。从少而壮，壮而老，老而死，一生皆在贪求。贪求名，就死在名上；贪求利，就死在利上。贪求名，就被火烧死；贪求利，就被水淹死，这是水火二灾。再贪求荣华富贵，就死在风里。众生都把世事看得那么重要，放不下。
释迦牟尼佛修行时，忍苦耐劳，一同修行的人都离他而去，转而修外道法。我们现在依照佛法来修行，所以很多人都不同意，都以为修道吃亏太大了。他们拿不出真心，发不出真愿。有些人出家后仍是混吃等死，不理会自己的生死有没有了，随随便便就让一天空过，等无常鬼来到时，就一点把握都没有，生死俱不自由。
所以这样的出家，是空过光阴。我们不要以为在佛教中，就可以随便造罪业，这样是佛教中的罪人！
释迦牟尼佛修人所不能忍受的苦行，终于开悟成佛，他首先转四谛法轮——苦、集、灭、道。
苦：有三苦、八苦、无量苦。
三苦：苦苦、坏苦、行苦。
苦苦：是贫穷的苦。坏苦：是富贵的苦。行苦：是不贫不富的苦。略述如下：
（一）贫穷的苦苦——本来连房子也没有得住，又没有御寒之衣，也没有避热之衣，而且又没有饭吃，你看这有多苦。这是苦上加苦，苦中加苦，万苦交煎。为什么会受到这样的苦呢？因为在往昔中不好好修行，或欺师灭祖，或轻法慢教，或做种种恶事，尽听自己伶俐虫、精细鬼的教唆，因为不知道修行，就堕落而受这样的苦。受这种苦的人，大多数是畜生转。因前生毁谤大乘，欺师灭祖，故堕落到地狱中，而后转变成饿鬼、畜生，最后做人，但又诸根不具，五官不端正。
（二）坏苦——这不是贫穷人所受的苦，而是富贵人所受的苦。富人衣食住行俱全，有飞机、轮船、洋房，但突然遭到大火，把一切都烧尽，以致什么都没有了；或者突然飞机失事，丧失生命；或轮船撞翻于大洋中，而淹死于海洋中，这都是坏苦。
本来很好，但一下子意外发生，什么都没有了。这‘坏’，不是坏苦，而是坏福。
（三）行苦——既没有贫穷的苦苦，也没有富贵的坏苦，而是平平常常的。由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，自己做不得主。老迈时眼花耳聋，甚至手脚不灵活，这是一生的行苦。
三苦在这世界人类中有很大势力。无论什么英雄豪杰，有时就被苦给苦倒了，甚至苦死了，你说可怜不可怜？
所谓‘善有善报，恶有恶报。’报应有早晚，祸福是丝毫不爽的。我们不要任一时之性，而造无穷之罪业。‘一失足成千古恨，再回头已百年身’，我们在世间无论如何要作正气者，出家要护持正法，行持正法，时时刻刻循规蹈矩，不能有丝毫违犯戒律的地方，你如果一不小心，就很容易造业。所谓：‘地狱门前僧道多。’出家人若不守规矩，定会堕地狱的，一点也不客气，因为明知故犯，所以罪加三等，不是很好玩的。不可以想佛菩萨都见不到我，就可以胡作非为了。要知道，你肚里想什么，天都知道，更何况佛菩萨！不要以为佛菩萨不睁眼，你就可以乱来。这样是掩耳盗铃，自己骗自己，以后到受果报时，后悔也来不及了。
老子说：‘吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？’就是说我们人有种种执著，放不下，就因为被关到五蕴的笼子里，不能出去，生出种种执著，种种分别，种种妄想，所以不能了生脱死。在佛教里说有八苦，以前已讲过三苦，故今天讲讲八苦。
八苦总括来说有八种，实际上何止八种，而是有无量无边的苦。
八苦——生、老、病、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦。这八种苦是世界上害人最甚的。
（一）生苦——人生来已经受很多苦难了，在母腹中，母吃凉物，就像住在冰山中。吃热的东西，就像住在火山中。有种种不如意事发生。到出生时，犹如被两大山夹住，故小孩子一出生就哇哇叫，只会说：‘苦！苦！苦！’想说很苦，但也不会说话，只会哭叫。人若无身体，就不会有苦痛之感觉；但有身体，就有种种苦痛。刚出生时的苦，犹如生龟脱壳，痛苦难忍！
（二）死苦——有生就有死，到死时四大分张，被业风所牵，痛楚难言。
（三）病苦——人体乃由四大：地、水、火、风假和合而成。若火多了，水就少了；或风多了，土就少了；或水多了，火就少了。四大不调合、不均匀，身体就会有病，有病就有痛苦。有人头痛，或脚痛，或胳臂痛，或腰痛，或有心脏痛，或有脾病、肾病，各从其类，各有各的来源。若好色，肾就会有病。贪财多了，就会有心病。脾气大，肝就会有病。生恼怒，肺就会有病。尽怨人，脾就会有病。心、肝、脾、肺、肾病，是由恨、怨、恼、怒、烦所起。恨人就伤心，怨人就伤脾，恼人就伤肺，怒人就伤肝，烦人就伤肾。这四大不调，是由恨、怨、恼、怒、烦，及七情在作怪。或者喜太多，或恨太多，或哀痛太多，或恐惧太多，或欲太多，都能令四大不调，生出种种病。病苦就容易老，故接下来有老苦。
（四）老苦——老时，眼花耳聋，牙掉，腿不听指使，身也做不得主。
这是生、老、病、死苦，这四种苦都是令人不自在，令人生很多烦恼。
（五）爱别离苦——人为什么做人？就因为有爱，才到这五浊恶世来。
若爱减轻了，就会生到其他世界中，如极乐世界或琉璃世界，或其他世界。古人说：‘爱不重不生娑婆，业不空不生极乐。’业尽情空就是佛，业重情迷是凡夫，被情爱所迷，打不破关头，以为是无上的。世人认为男女爱情是最有价值。其实爱越重，情越深，被缠迷的就越重，有人明明知道这样是不对的，但越要往里钻。男女一长成，就想赶快结婚，走这条老路。
爱是一种情牵物累。有人爱财，也有人爱色。财属于身外之物，色是精神上之需要，情牵物累也是因为爱，精神痛苦不自在，受了打击，皆因这爱。故有爱别离苦，本来两人相爱，如胶如漆，如鱼得水。但有种特别的境界来了，迫不得已要分开，这种极度难舍难分的场面，非常痛苦。这种精神上的折磨，不容易制止。
（六）怨憎会苦——人若有缘，一见面谈话皆很融洽，做事也不冲突。但有一类的人，一见面就无缘，就讨厌对方。故要远离对方，到别处去。但到了别处，又碰到对方。越怨憎他，却又越碰到对方，这也是精神上之苦。
（七）求不得苦——有所求就有所贪，贪不到就生出种种烦恼，这也是苦。求名、求利、求财、求色，皆求不得是苦，不能遂心满愿，随心如意。纵使求而得了，也不能算是乐。譬如钱，未得之前，就患得之；已经得了，又患失之，故昼夜提心吊胆。所以求得也是苦，求不得更是苦。其余之物，也是如此类推。未得前，患得之；得后，又患失之，总是觉得不平安、不快乐、不自在。
（八）五阴炽盛苦——五蕴：色、受、想、行、识，又叫五阴，都是不容易降伏，很不容易看空的。
这五蕴炽然而盛，如火般，烧得精神痛苦万分。
这八苦令人烦恼万分。你若有安心法、安身法，这八苦就能漠不相关了。故说：‘老僧自有安身法，八苦交煎也无妨。’
一九八二年五月七日
讲于万佛殿
老子说：‘养成大拙方为巧，学到如愚始见奇。’
我们要学愚痴，但要学愚痴并不容易，因为境界时常来告诉你不要愚痴。所以养成大拙方为巧。修行即是要‘养拙’，‘拙’就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无。你若不笨，妄想就多，妄想一多，就想考古、证今，或管许多闲事，或想明白很多新闻，这都是修行的障碍。真正的拙、愚痴是什么样？即是入定。你入定了，东西南北皆不知，与世事无争，自在无碍。
为什么不能自在无碍？就因为还有争、贪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但办不到。你不满现实，不满现在过去，总觉得人人对己皆不好，但自己对人都很好，你总是自己为自己讲道理，自己站在不败之地，这样就不能修道。修道就是不为自己讲道理，不狡辩、不谈是非。所谓：‘摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。’常常守住自己的身心，不打那么多妄想，这才是真正修道人。不是真修道人，天天在打妄想，天天想办法得利益。所以真正修道人是‘万缘放下，一念不生’。把一切名名利利，财色名食睡都放下了。‘一念不生’，无我、人、众生、寿者相，常常自在、快乐。真正自在是什么？就是不打妄想。你若尽打妄想，就不能自在，尽虚空遍法界随处乱跑。所以你若不想真修行，那是无话可讲，但你若想真修行，就不要打妄想，把心制之一处，使心念专一。专一则灵，分歧则蔽。这是人人想修行所应知道的一个道理。
一九八二年五月八日
讲于万佛圣城
有很多人到万佛圣城出家，都是自动出家，没有人叫他出家。不论美国人或中国人，自己愿意出家并恳求多次，才许可出家。皈依的亦复如此。到万佛圣城来的人，愿意皈依者就皈依，不愿意的就不勉强。因为勉强做事，非究竟法。‘强摘之瓜不甜’，若人非自动出家，你叫他出家，最后还是会还俗的，何况有些真心出家者，时间久了也会退心还俗也说不定。出家是一件光明磊落、大丈夫事，不是鸡鸣狗盗，小人行险侥幸而得的，故出家人要把出家的本份认清楚，要把出家人的地位、宗旨认清楚，不要同流合污，如同世俗一样，人云亦云，人行亦行，自己无宗旨，认不清目标；皈依三宝，护持三宝亦同此理。你皈依三宝了，就要护持三宝，不要反而要三宝来护持你，不要在佛教中找便宜，若是如此，将来会吃亏，那时后悔也晚了。
我们每一个人都是妄想纷飞，妄想如微尘那般多，七上八下，乱七八糟。怎么会打那么多妄想？这就因为我们身上有很多菌虫，有大菌虫，有小菌虫，有老菌虫，有少菌虫。菌虫有的有神通，有的有鬼通，或有人通、天通、地通。这些菌虫在我们身上钻入毛孔中，大显神通专门作怪。它们也有电波，向我们心里打电波。打个电波，我们就打个妄想，故我们的妄想从未停止过，这个妄想刚止息了，那个电波又打来，于是又起另一个妄想，这都是我们身上的菌虫在作怪。这些菌虫虽是虫，但都是特务，有的会天通，就做天上的特务，若会神通的菌虫，就做神的特务，会人通的就做人的特务，又有会鬼通、畜生通。天地间，森罗万象、房廊屋舍，所有尽虚空大地，没有一种种类，不是生存在我们身上。有的菌虫帮著修行人发菩提心，这是佛通的菌虫，有的叫人做善事，这是菩萨通的菌虫。
我们为何吃维他命？就为著要养这些菌虫，把它们养得又胖又肥，虽然你不能吃它们的肉，但它们会吃你的肉。
在华严经上说，人身是由无量数之虫子积聚而成。你想想这么多一串串的肮脏菌虫，你说：多么邋遢！而你还为这些菌虫做牛做马，为它穿好衣，吃美食，住华屋等等，岂不颠倒！
有时这些菌虫开个会，令你生病，医生治也治不好，这时，这些菌虫就拍掌哈哈大笑，它们在高兴收拾你了，你要向它们投降了。有些人偏不爱做好事，尽做坏事要占便宜。这些都是由于坏的菌虫在捣乱，不令你发菩提心，想令你堕落，你若不信，用刀割开肉看看，过几天这些虫子就会活动起来。人真是太可怜了，视身体如珍如宝，你喂这些菌虫，才是无聊事！你们不信，我也要讲，你们信，我也要讲。我讲出来为使这些菌虫听听，令它们知道在这世界上，也有人知道它们的底细。
一九八二年五月九日
讲于万佛圣城
世界有成住坏空，人有生老病死，这是很自然的一种道理。你明白这个道理，成就是住，就是坏，就是空。生也就是老，就是病，就是死。若无成，就无住、无坏、无空；若无生，就无老、无病、无死。
可是众生用妄想执著来分别这些事情，分别几个大劫，也分别不清楚，时时仍是那么糊涂。刚刚要明白一点，又糊涂了，故在轮回中，总是出不去。若想出轮回，打破这条道路，就可以修行成佛，证本来佛果。无来无去、无垢无净、不增不减、不生不灭，什么忧愁烦恼也没有，什么五浊六浊也没有。可是我们人都放不下假的，故找不到真的。所谓：‘舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生。’你不把虚妄之狂野性制止，那么真正智慧就不能现出。
你总用无明覆盖著自性。无明有两个帮凶，两个伙计（党），究竟是什么呢？就是食与色。一个食欲，一个色欲，这两个帮著无明做种种坏事，所以儒教中说：‘食色性也。’好吃、好色是天然的生性。
可是，要知道，我们这个无明为何总也不能破？烦恼总也不断？智慧总也不现？就因为贪吃、好色。
食就是帮助欲，欲就是帮助无明。人生来就会吃，小孩子一生出来就会吃奶，无奶就哭起来，吃奶后就不再喊，也不叫了。不错，这是与生俱来的，可是有了食欲后，就生出色欲。
男好女色，女好男色，互相迷恋，互相贪著，放不下，看不破，饮食所有之精华就变成精，精一足，就生色欲了，所谓‘饱暖思淫欲，饥寒起盗心’。饱暖了，男人就想女人，女人就想男人，就起这欲念。若穷了，就想去偷，偷盗也就为了食与欲。你吃得肥肥胖胖的，专吃有营养的，而后就打淫欲妄想。人先起食欲，想吃好味，帮助身体健康之食物，但是吃少了，又觉得不够；吃多了，色欲就生出。色欲生出后，就不顾生命了，只去贪色。
故色与食是死党。若无明没有食色之帮助，它就不会做那么多怪。出家人吃得越坏越好，越没营养越好。
所以对于吃东西的问题，不要看得那么重，修道人吃得能维持生命即可。要行中道。不需要吃得太有营养，但也不要吃得太坏，否则弄垮身体。
我最佩服的人就是台湾的水果和尚，他既不贪财，也不贪色。人家给他果仪，他连看也不看，这不是一般凡夫俗子所能做到的。一般人放不下财，视财如命，但他却看得那么轻松，也不看果仪里有多少。放在一边，谁愿意拿就去拿，故他有些徒弟就偷拿许多钱，而后偷跑还俗去。那你说，他以后应该会管紧了钱吧？并非如此，他仍然管也不管，看也不看，你说这老人之定力有多高！他只吃水果、花生，不吃有味之物，不入色声香味触法而证得初果。他修行很有感应的，他时常保护著台湾，有些人认识他，但亦有人不认识他的德行，反而骂他是哑羊僧。他因年迈身体不好，故现在吃点粥了，但有人就开始呱呱叫，以为他要堕落了，其实他们的观点是错误，人家吃不吃粥是他的事，怎么可以管那么多？如果人人修行都像这位老人那么不贪不染，那么佛教一定会发扬光大，正法住世。这位老人是我最欢喜的一位老同参，也可说是志同道合。
在万佛圣城，你不能说每一样都是对的，都是佛法，但我们愿意依照佛法去做，依教奉行，所以万佛圣城所有的人，不注重吃好物，或穿好衣，或住好地方，只要能维持四大假合之身体，能活著就可以了。我们所需要的是法，是无上法味，所以每天在万佛圣城讲经说法。你们各位在听经时，要勇猛精进听讲华严经，不要懒惰。你们听经不是为师父听，而是为自己听；你若自觉什么都懂，你就不需要听了。但你并非什么都懂，你所懂的都是世智辩聪，尽是精细鬼伶俐虫在作怪。你学法是为自己学而不是为师父、旁人学的。切记！不要白白把光阴空过了，否则后悔莫及。
一九八二年五月三十日
讲于万佛圣城
‘千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。’自古以来许多人都牺牲他人，而利益自己，甘愿杀他人生命而补助自己的生命。这碗肉羹的冤恨深似海，生生世世互相残杀，彼此互相啖食。一切众生都是好生恶死，但人用强制的手段而残杀其他弱小的生命，在它死前的嗔恨心是非常的重，在它心意识里都成嗔恨，而要报复，这种仇恨的思想无法填平。你想知道世上互相战争的劫运，像以前南北越互相残杀，现在阿根廷与英国互相轰击，就因杀生太重了，故用飞机、大炮、飞鱼互相毁灭。试听一听在半夜中，屠场里的猪嚎、羊哭、牛哭求救命的声音，你就知道刀兵劫是从何处来的。
又有云：‘肉字里边两个人，里边罩著外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。’中国的‘肉’字，是个口字张开里边有个人，外边有一人等著。外边的人想进去，但还未进去；里边的人想出来，但出不来。因为与上边这个人字黏住了，故不能跑出这个死框。这个肉字就是一个被吃的人与吃肉的人。吃肉的人在外边，还是个人；被吃的人已经变成畜生了，且又被卡住，不上不下，好像被困住了，虽然口是开著的，但有个人在外边堵住，所以出不去这个框框，这个框框或者是个羊圈，或猪圈，或牛圈。被吃的人就住在里头，外边有个人管著它不准出来，为什么不准它出来？就因为要吃它的肉。吃肉的人与被吃的人就有一种关系，解不开冤结了，互相罩著。我们人是众生，所吃的肉也是众生。无论什么动物，牛羊马鸡犬猪等，都是众生之一。有人就说这些众生是天生来给人吃的，那么若说动物是预备给人吃的，但人又预备给谁吃？！所以天生的物质，不一定是给人吃的。只是人弱肉强食，人比其他动物较高明，所以就想吃动物的肉。由这种吃肉的关系，你想一想，这是人吃人。既然是人吃人，你应该想想这个被吃的人（已变成牛、羊、马、猪身）和我有没有关系？在楞严经上说：‘羊复为人。’既然羊又可以变还为人，其他的动物也可以复还为人。只是换换衣服，改头换面，我们人就不认识它们了。你有没有想到，这些猪牛羊就是自己的朋友、亲戚、六亲眷属，这是往远的来说。若再往更近的说，说不定它们就是自己前生的父母，或者今生的父母，或者是无始劫至今的父母。你能这样一想，吃自己父母亲的肉，这样多不孝！故应该仔细思量是人吃人。人吃猪，猪变人；由猪变的人复还吃由人变成的猪。就这样辗转互相还报食啖，所以仇恨越来越深；仇恨越深，就越要吃。爱吃好东西，这里头都有一股冤业牵著，令你欢喜牺牲其他生命，而来补助自己的生命。
你若不相信，我现在举出一例讲讲：在梁武帝时，佛教非常兴盛。当时有位志公祖师，乃明眼善知识，能知人的前因后果。当时佛教已走到唱念的路上了，如果那一家有丧喜事，必请和尚来念吉祥经、吉祥咒。有一次，有个富有的人家办喜事，于是就请志公祖师来为他们念经降福。因为佛法不离世间法，志公祖师为了随顺众生世俗的风气，也就答应去了。
志公去到那里一看，就说了：‘古古怪！怪怪古！孙子娶祖母。女食母之肉，子打父皮鼓。猪羊坑上坐，六亲锅里煮。众人来贺喜，我看真是苦。’志公祖师说，真是古怪得很！是什么事古怪？孙子娶祖母。当这孙子一出生时，他的祖母就生病了，到临终时还挂念著孙子，恐怕没有人照顾他，将来谁帮助他成家立业？因此，当她咽气时，仍手拉著孙儿的手，恋恋不舍的死去。到了阴间，见到阎罗王，就痛哭流涕的哀求道：‘阎罗王啊！请你做一点好事啦！我世间的孙儿无人照顾他，请你让我回去照顾他好吗？’阎罗王慈悲为怀，答应她的请求，说：‘好的！你可以回去照顾他。你本来是他的祖母，现在你就回去做他的太太吧！’祖母业不由己，就又投胎到阳世做个女孩子，长大后就和她的孙儿结婚。只是改头换面，穿另一件衣服，大家就全不认识了。但志公认识，故说：‘古古怪！怪怪古！孙子娶祖母。’
志公又见到一个小女孩正啃著猪蹄，故说：‘女食母之肉。’这女孩的母亲造了重罪业，而托生成猪，现在被人屠宰做了美食，所以小女孩吃她母亲的肉。又看见院子有个男孩子正高兴的拍打驴皮鼓，而说：‘子打父皮鼓。’男孩的父亲也因造罪，托生为驴，死后被人剥皮做鼓。而小男孩不知是他父亲的皮所做成的鼓，只会欢喜的玩耍打鼓。
志公又往坑上一望，全都是往昔被吃的猪牛羊，而今转变为人，互为亲戚。在锅里所煮的肉类，却是六亲眷属啊！所以志公说：‘你们大家到这里都说大喜大喜，恭喜主人娶媳，其实我看这真是苦啊！人人在轮回里互相还报，互相残杀，互相食啖，真是苦不可言。’当志公说完之后，就有很多人明白，而发心茹素念佛要修行。
自古以来，你若不吃它的肉，它就不会吃你的肉。有人说：‘法师你讲的话，我怎样也不相信。’你不相信，我也没有办法，你就尽管去试一试。
一九八二年五月三十日
讲于万佛圣城
‘往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。’我们人在往昔所造的业有善有恶，善恶夹杂不清。所以有时生了善心，但有时又生了恶念。一念善就‘诸恶莫作，众善奉行。’但起了恶念，就想‘诸恶皆作，众善不行。’因从无量劫就是这样善善恶恶，今天做些善事，明天做些恶事，后天又造作些不善不恶业，因此当修道时，就不易摆脱业报。所以有时想修行，有时又不想修行，有时想清净，有时又想染污，只知随波逐浪，不知漂流到何处，这都是往昔所生的念，而今生结这种果。前念想修行，后念又想还俗；前念想弘扬佛法，后念又想灭佛法，复杂得很！如此怎么办？就是要学习般若智慧，‘择善而从，非善则改；是道则进，非道则退。’要时时提高警觉，如临深渊，如履薄冰，要这么小心来修行。
所谓：‘差之毫厘，谬之千里。’所以修行是‘举动行为管自己，行住坐卧不离家。’要念念清净、念念光明，不要念念染污，不要念念黑暗。我们每一念都要很小心的，每一念若是善，则光明越多，但若念恶，则越来越黑暗。善人有股白光，恶人则有股黑气，所以做善做恶，自然会现出形相来。你能瞒得了人，但瞒不了鬼神、佛菩萨。所以无论出家人或在家人，不要在佛教中不但不立功，反而造罪业。要知道为什么从无量劫来，总不能脱轮回苦，仍是迷迷糊糊的？就因为糊涂账算不清，是非淆杂，清净和染污一半一半的，所以超不出六道轮回。
我们若想真正修行，要成佛，则在未成佛前，一定要勇猛精进，不能随便。要知道‘是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐？’无常鬼就快来了，有何值得这么散乱、不修行呢？‘大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸！’
有人怀疑：是否有阎罗王和无常鬼？
这要看你能否不死？你能不死，就没有无常鬼，你若觉得很有把握，不受果报，那就没有阎罗王。你是否能不死呢？若不能，就有阎罗王。你若不能主宰自己的因果，就有阎罗王与无常鬼。你不要以为自己很聪明，掩耳盗铃，自己骗自己。要知道从无量劫来，就因不信这个，故仍在六道轮回圈里转，闯不出生死关。
一九八二年六月五日
讲于万佛圣城
‘人心不古，道德沦亡’。世界一天比一天往下流，而不知往上达。以前没有这么多学校，没有这么多人读书，人反而没有这么颠倒卑坏；现在学校多了，读书人也多了，坏人反而一天比一天多。古来人读书是要明理，明白做人之道理，怎样诸恶莫作，众善奉行，学习孝悌忠信、礼义廉耻。现在的读书人都为名利，‘明理’与‘名利’两个音差不多，但做起来是大相迳庭，相离十万八千里。为名利而读书的人，只想说要读什么书才可以赚大钱，譬如想读医学，或科学，都可以赚大钱，而没有想说：‘我读书是将来要为人群谋幸福；学医是要济世救人，利人利己。’现在的读书人只会利己，而不知利人；又有一些教学者公开鼓励学生吃迷药、行淫欲，或做种种扰人乱世的事，故将世界弄得一天不如一天。
老子说：‘大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣。’当大道没有了，才讲仁义；若有大道时，仁义一点也显不出，因为仁义皆在道理中包括著。当有智慧之人出现时，也就有虚伪的人同时出现，他会欺骗其他人。当六亲和睦，家庭不争，父慈子孝，兄友弟恭，这才是和乐的家庭。但若六亲不和，父不慈子不孝，兄弟不友爱时，这时就有真正的慈孝子显现。就好像大舜时，‘父顽、母淫、弟傲，舜为克尽孝道。’大舜的父亲顽古不化，名叫瞽叟，意谓他虽有眼睛，但如同瞎子一样，不认识黑白是非曲直善恶，自己有个好儿子，而不知道。大舜的后母，淫乱阴险，不讲道理，很偏见的。大舜的后弟（象），非常傲慢不恭敬大舜。大舜虽然生在这种的家庭里，但他还仍是尽孝道，孝顺父母，友爱弟弟。
当时大舜的后弟与后母就想把他害死，所以有一天叫他去收拾谷仓，等他进去仓房之后，象即刻点火燃烧这仓房。整个仓房火势烈烈，故以为把舜烧死了，就回去家里欢心暗喜，但不久舜也回来了，象非常惊讶的问道：‘你去收拾仓房，怎么没被烧死？’舜说：‘我眼见火起了，就拿了两个草帽从仓房上边跳出来，所以也没有摔伤，也没有烧著。’于是，这件事就这么过去了。
又有一次，舜去淘井，他们仍旧想把他害死。当舜下井去，他们三人就用一块大石头把井盖堵住，以为这回舜一定会死掉，故云：‘落井下石’，这典故即是从这儿出的。可是偏偏井旁有个窟窿，故舜得以从井旁的地道出来（有人说这地道是有只白狐狸窜出的，而把帝舜给救出来）。虽然他们处心积虑想把舜害死，但舜一点嗔恨心也没有，仍然照常孝顺父母，友爱弟弟。
当象以为舜已死后，使治朕栖就要和父母分家，他说：‘牛羊父母，仓廪父母；干戈朕、琴朕、弤朕、二嫂、朕栖。’他的意思就是‘牛羊给父母，仓房里的粮食也分给父母们，我不需要它们。可是舜的五弦琴、吹笛、练武用的干戈，我都要。舜的两位妻子，我也要，叫她们来侍候我（帝舜的两位太太是娥皇、女英，是帝尧的女儿，特意许配给帝舜，来服侍帝舜）。象说完后，就到舜的房间去，一看，见到舜坐在床上好好的。象这回吓坏了，以为舜的冤魂不散，回家来了。但舜却开口安慰他，叫他不用害怕。
在当时尧舜期间，人心就这样的坏，可是舜能克尽孝道，行为人子之孝道，故说：‘六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。’在国家平安时，就是有忠臣也显不出来。但在昏乱时，那个是忠臣，那个是奸臣，就能很容易分辨出。好像南北宋时，国家异常混乱，奸臣秦桧把岳飞害死。岳飞流芳千古，而秦桧则遗臭万年。‘流芳千古’与‘遗臭万年’都是名，但一个是好名，一个是坏名。又好像南宋的文天祥，在国家昏乱时，仍是忠于宋天子，始终保民卫国，总也不投降，故这也是一位忠臣。所以国家昏乱时，才能显出忠臣来。
那么，我们现在建立道场亦是在困苦艰难的时候，此时才能看出真假护法。真护法者，他要以佛教为己任，以护持三宝作为自己的责任。万佛圣城现在是一天比一天发展，需要人来拥护，有力出力，有钱出钱，谁也不要互相观望著，你望我，我看你，这样就未免没有在立功方面尽到心。我们应把弘扬佛教作为自己的任务，护持佛教作为自己的责任。这样子，佛教一定会发展，一定会发扬光大的。
一九八二年六月六日
讲于万佛圣城
树是一天一天的长，你虽然没有见到它的生长，但不知不觉中它是在长大。等到十年或百年后，就变成有用的材料。树是这样子，我们人修道也是如此，不要著急，不要想今天修行，明天就开悟，不是这么容易的。必须要天天锻炼，天天修行，也不管它有什么进步，你不退步就是进步。你只要一天一天把妄想减少，这就是进步。欲念一天比一天少，这就是进步。贪嗔痴心一天比一天少，这就是进步。不要求快，所谓：‘其进锐者，其退速。’你进得快，也退得快。反而，必须用恒常之心来修行，天天都求忏悔，改过自新，所谓：‘一日无过可改，即一日无功可造。’故我们修行就是要去习气毛病，去肮脏的思想，现出本有的光明，本来之智慧。这些智慧光明，是人人本具的，可惜被无明遮盖住了，不能善用自己之智慧光明。无明遮障了，就想往下流；你若露出智慧，就会往上达，即是逆流。故修行非一朝一夕，而是要念兹在兹，朝于斯、夕于斯，年年月月都是这样修行，恒常不变。时间久了，才能养成我们的般若智慧。不要一日暴之，十日寒之，这样你永远也不会有成就。我们要学树木的成长，一天一天长大，日日诚心修行。
在修道期间，遇到任何境界，魔障、逆缘、顺缘，都要处之泰然。顺逆皆精进，把一切万事万物皆看成是在为我们演说妙法。若我们能了解万事万物皆在说法，则可知其妙不可言之处，若能明白了，就能知道自己本来之面目，就路还家，借世间法而修出世法，不被万法所迷，不被万相所惑。当一切境界来了，迎刃而解，不被其所障。这样子，久而久之，我们的智慧将会现前。不现前的原因，就因为我们不向前进，只想往后退。遇到善缘犹疑不决；遇到恶缘就从而随之，跟著跑了。因而流浪于六道中，总也跑不出去，愈陷愈深，愈深愈拔不出腿来。在这里反觉得有点意思，所以看不破放不下，总也得不到自在解脱。故生了又死，死了又生，糊涂生来，糊涂死去，而中间又不知所作为何，总是颠颠倒倒，找不出个所以然的道理。
各位！这种人生就是糊涂人生，总以为自己有名有利，有大成就。其实人世间的成功，就是圣贤的失败，所以帐应该特别分析算清楚，做一个真正的明白人。一明白，永远明白，打破生死关，跳出轮回圈，这样才是大丈夫的能事。
一九八二年六月六日
讲于万佛圣城
‘金翅鸟命终，骨肉尽消散，唯有心不化，圆明光灿烂。龙王取为珠，能破千年暗。转轮得如意，能救一切难。如合在人中，日用而不见。’
这是憨山大师所著的六咏偈中之一首，咏颁人的心。我们人人都知道大鹏金翅鸟一把翅膀伸长有三百六十由旬那么大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。它把翅膀一煽，就会把海水都煽干了，能把这海水煽到别处去，它就有这么大的力量。可是它也有死的时候，死时骨头与肉皆会坏，只有心不坏，金翅鸟以什么做为饮食呢？它专门吃龙。龙虽然有神通，能大能小，能隐能显，可是见到金翅鸟就什么神通也没有了，动弹不得，只有等著金翅鸟来吃。所以金翅鸟吃了很多龙种类，龙王唯有到佛那里求救，向佛哀告，若金翅鸟再这么食啖它的种类，不久龙类就将全部灭迹，故请求佛想法子帮助它们，不要再被金翅鸟吃光了。佛就给金翅鸟说法，教诫它以后不许再吃龙类。金翅鸟说：‘我若不吃龙，那我就将没有东西吃，怎么办？’佛说：‘我叫我的弟子每日于斋食时，送供与你。’所以出家人吃中午饭时，施食送供养，就是布施给大鹏金翅鸟，故说：‘大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。’
送供养不单单给金翅鸟吃，也给旷野鬼神众，与罗刹鬼子母吃。旷野即是很荒凉的地方，有些大树林里住著鬼神们。又这个鬼子母出现于世时，吃了很多小孩子，她什么也不吃，专门吃初生婴儿，认为其肉又嫩又香又甜又富营养，比吃其他维他命都有功效。
鬼子母自己生了一千个儿子，但偏偏爱吃小孩肉，所以人类都快绝种了。
佛不能再不管这件事，于是将鬼子母之最小儿子捉来放在佛钵里。鬼子母各处吃小孩子后，回来发现小儿子不见了，就整个世界到处找。她也有神通，知道被佛捉去了，故到佛所兴师问罪：‘你为什么无缘无故把我的小儿子抓去？’佛说：‘你现在也知道要你的小孩子啊！那你出去吃别人的小孩子，别人又去和谁要小孩子呢？’鬼子母说：‘我吃小孩子，是为了维持我的生命。你现在把我的小孩抓来，而你也不吃，那你要我的小孩做什么？’佛说：‘你知道要你的小孩子，世界上的人也都想要他们自己的孩子。你吃了人家的孩子，他们心里皆极忧伤悲痛的。从今以后，你不要再吃小孩子了。’鬼子母说：‘我若不吃小孩子，将没有东西可吃，那我岂不是饿死？’佛说：‘不要紧，你饿不死，我将教我的弟子每逢用斋时，分出一部份给你吃，你以后不要再吃人间的小孩子了。’从此以后，鬼子母改恶向善，也发菩提心，不食人间小孩子。
‘甘露悉充满’：无论是大鹏金翅鸟、旷野鬼神众，或鬼子母，我今皆用甘露法食来供养你们，令你们都得到饱暖，所似我们出家人中午念供养咒施食，是这样的因缘。
金翅鸟生时有大势力，但死后骨肉也消尽散灭，各归四大；唯有它的心不化，火烧水淹皆不坏，仍是完整如初。它的心是圆的，能放出灿烂光明。龙王若能得到此心，就是龙珠，放在龙宫一照，龙宫就会放大光明。转轮王若能得到此心，就变成他的如意宝珠，能救度一切灾难，神通妙用不可思议。
可是这个宝珠，是不是我们人没有份？不是的。每一个人都有这颗无价宝珠，它是在人的自性里，可是我们人都被无明遮盖住了，把这颗如意宝珠埋没了，不能放光明；我们怎么找也找不著，故也不会用它。这是一件很痛心的事，世界的人都舍本逐末，背觉合尘，不想返本还原，背尘合觉。所以每一位宗教圣人都苦口婆心来教化人，无非令我们借假修真，反迷归觉，返本还原，认识自己本地的风光、本有的家珍、本具的如意宝珠。可是我们人人都愿意向外驰求，不知道回光返照，反求诸己。生生世世流浪于苦海中，想要修行又舍不得邋遢东西，始终不愿自己清净，去尘累，这真是可怜！
一九八二年六月六日
讲于万佛圣城
我们现在拣过去历史最富、最贵、最贫、最贱的例子来说说。‘石崇富厚范桶穷，运晚甘罗太公早，彭祖寿高颜命短，六人都在五行中。’
自古以来，最有名最富有的人就是石崇，乃晋朝人，富可敌国。有一次，他与朋友宴饮时，他朋友说他有颗珊瑚树高二尺八寸，特意从库房中搬出，请石崇参观。石崇见到这珊瑚树，就说道：‘这算个什么！’一脚就把它踢碎了，他朋友感叹的说：‘哎啊！我不知在什么地方才找到这颗宝贝的珊瑚树，而今你就这么样把它踢碎了，这太可惜了！’石崇说：‘你可惜什么？这算个什么？哼！我家的垃圾筒里也不知有多少这一类的东西，你到我家里去看看。’朋友就到他家去看，一看，原来石崇家里三尺多高的珊瑚树，有几百多颗。石崇说：‘你随便拿，你愿意拿那一颗就拿吧！’所以他朋友视为宝贝之物，在石崇家不算一回事。这就是说石崇富厚有钱，不知有多少。
范桶是个要饭的，什么也没有，天天出去讨饭，要了多少就吃多少，也不出外做工，吃完了再出去要。即所谓：‘家无隔宿之粮，身无立锥之地。’到处为家。范桶虽然穷，时常出外要饭，但以后大概也有一点积蓄，存了一点粮食。某次孔夫子带著弟子，在陈国绝粮，他们没有东西吃，所以孔夫子派子路到范桶处借米。你看看！孔夫子有很多人，而竟向一个要饭的借米去，这岂不是笑话？当子路到范桶处，表达来意，说：‘我的老师现在没有饭吃，因为陈国绝粮，故我特意到你这儿来借点米，回去用用。’范桶说：‘你要借米可以，但我有个问题要你先答覆，答对了就借给你，答不对，就不借。’子路信心充足的说：‘你尽管问吧！’范桶就问了：‘你告诉我，世界上天地间，什么多？什么少？什么欢喜？什么恼？你能答对了，我就毫无条件的借米给你，要借多少都可以。但你若答不对，我就不借给你，这点先要说清楚。’子路说：‘你这问题太容易了，太浅了！这世界上天地间，星星多，月亮少，娶媳欢喜，死人恼。’范桶听了就直摆手说：‘不对！不对！’子路认为他的答覆是绝妙好词，天衣无缝，再也没有能比他的更好了。所以就以为范桶根本就不想借米与他，而借故刁难。
子路仍不认输，但范桶不借，子路也没法子，故气冲冲的跑回去见孔夫子，说：‘老师！老师！这个范桶真可恶，毫不讲道理。’他一一的将两人之对答向孔夫子具实报告，孔夫子听后，就说道：‘你答错了！’子路这时惊讶万分：‘范桶说我不对，是因为他站在他的立场上，而老师您现在应该站在我的立场上，怎么您也说我答错了？’孔夫子说：‘你听听我的答覆。世界上天地间，小人多，君子少，借时欢喜，要时恼。’你去向范桶这样答覆。于是子路又回到范桶处，向他说孔夫子的答覆。范桶认为这回答对了，一点也没错，所以就借米与子路。他用一个竹筒子装满了米，给子路拿回去。但这个竹筒子是个宝贝竹筒子，米吃也吃不完，用多少就有多少，所以穷人也有穷宝贝。
在秦始皇时代，有个甘罗，十二岁就作了宰相，但还晚了三年。他应该在九岁时就要作宰相的。姜太公八十岁才遇到文王，可是还早了三年。甘罗很年轻就作了宰相，而姜太公到了晚年才遇见文王。
彭祖活到八百多岁，所以叫寿高。颜渊是孔子的学生，活到三十岁就死了，故叫命短。颜渊虽然命短，但他在孔夫子的门徒里，是最聪明，也是最好学的。他闻一知十，子贡是闻一知二。当颜渊死去时，孔夫子就悲叹的说：‘天丧欤！天丧欤！’意即天令我这个道丧亡了！天令我这个道丧亡了！
这六个人，有的最富，有的最穷，有的最贵，有的寿命最长，有的命短，但这六个人都没有超出五行的命运，都在这里头转来转去，仍在轮回中跑。所以我们人生是如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。不要有所执著，就没有一切烦烦恼恼，能看破放下来修行，这是更好的。但若不能完全放下，也应一点一点放下，不要再留恋于六道轮回中了。
一九八二年六月十三日
讲于万佛圣城
‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’一切有为法就是一切有所作为、有表现、有形相之法，也就是世间法。世间一切一切都叫有为法，它的相对就是无为法。无为法不是如梦幻泡影，亦非如露如电。有为法是不究竟、不彻底，是无常的。但无为法是无起灭，无开始亦无结束。它是无形无相，无可表法。无为法有很多种，这里说的是无为而无不为，大造大化，这种无为法是很不容易修行，也不易明白。
一般人都著住到有为法上，认为世间法很值得人迷恋。所以从早到晚求名逐利，在飘荡的业海中随波逐浪，一不小心就被业海业风吹得无影无踪，而不知堕落到那一类去。世界人类这么多，但其他畜生类亦不少，地狱饿鬼尤更多。所以在人道里不容易站得住脚。因业海浮沉飘荡，将我们人吹得头昏脑胀，东西南北都分不清。我们现在地球这个时代是末法时代。所谓‘末法’就是法快没有了。已到末梢上，而人人都忘了根本的法，都在皮毛上追逐，结果愈追愈找不到真理。找不到真理，就想抓一个东西，抓一个假的东西——有为法。而无为法根本都不知道，连名词都忘了，故成为末法。
不但佛教是末法，其他的宗教也都往末法路上走。天主教从一九六三年起，有很多传教士都不守规矩，修女、神父、牧师也都变了。佛教也是如此，都跟著时髦时代转，这一转就转到末法时代。故我常说，世界到了末法，所有宗教人士要负全部责任。而今社会的教育也走样了，不像以前从事教育的人为教育而教育，想将青年人造成世界的栋梁。古时学者们兢兢业业，为研究学问而白首，不会想：如何能在社会上出风头，作有名的学者或教育家，他们完全没有这种思想。他们是研究怎样造就栋梁之材，移风易俗，将世界改造，这是古来学者的作风和精神。
而现在的学者与教授呢？他们教青年人如何得好名、利益。古来学者是为明理，即‘格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。’以此八项目，使青年人培育正当的思想，有良好的品德，但现在有一些学者与教授，却鼓励人吃迷幻药，鼓励学生吃避孕药，不孝父母，作世界出乎其类，拔乎其萃的‘捣蛋份子’，社会一天不如一天，所有有名学府的教授应负完全责任，尤其现在电视所播放的节目都是令人颠倒，趋人下流的，由此一点看来，人心不古，道德沦亡，这是有原因的。青年人站不住脚，没有定力，此非一个因素造成，而是由多种因素造成的，这是很可悲的事。所以凡是宗教、教育人士，要赶快改变这种行为与思想。这样世界浩劫也许有挽回的机会。如果长此以往，而不加以改善，世界末日就快要来临了。
那么有没有挽救的方法呢？有。因一切皆以人心为转捩点。人心好，世界就好；人心坏，世界就坏，末日就将来到。若要想没有末法、末日的来临，人人应打起精神，在狂风暴雨中从事救人的工作，这并不是说你舍去自己的生命去救人，而是将狂风暴雨停止。各位看看，到处都有天灾人祸、水灾、风灾、火灾、战争。因为这些大灾难而死亡的人不算，就拿小灾难来说，飞机失事、火车失事、汽车互撞等等，这样就不知死了多少人。这种种灾难的发生，都是人心戾气所造成，没有道德所促成。但每个人都还不觉悟，不负责任，而推卸责任给别人。没有一个人回光返照说：‘世界不好，是我不好。’都没有人这样想，所以世界一天比一天坏，一天不如一天。
所幸，有个办法能改变，它既不费力，又不花钱。就是世界所有人不食众生肉，而吃素、戒杀、放生。如此世界灾难就会消灭于无形，所以吃素是很重要的。这些灾难都是因杀生而结怨气，充满宇宙，才形成种种灾难。人人若能戒杀放生，不吃一切肉类，则人的暴力思想就会消除。为什么人那么暴躁、脾气大？就因为吃肉。因吃肉会增加欲念，使人嗔恨没有慈悲心。所以，要想世界没有灾难，就要赶快戒杀、放生，不吃众生肉，以便挽回浩劫之将临。
一九八二年六月十九日
讲于万佛圣城
‘要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。’若不想学好，则冤孽不会来找；愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。因为从无量劫以来，生生世世所造的善恶业夹杂不清，因此一旦想要修道，所有的债主都来讨债。好像你本来是个普通人，借了很多钱，没有还清楚。在你未发财前，这些债主知道你没钱，所以不会来找。但当你一发财了，这些债主便登门来讨债。为什么？因为你有钱了。若不向你要，就没有其他的时间要回。所以在修道中遇到逆境，应该更向前勇猛精进，而不退失菩提心。所有的债主来讨时，还他们。就是将自己所得的功德，回向给冤亲债主们，令他们得到功德，而离苦得乐，了生脱死。我们不能扛债不还。
无量劫来，由各种不同的因缘，生生世世不知做错了多少事。就是今生仔细想想，我们杀了多少生？做了多少不公平的事？对于其他众生来说，你或许没有杀大的生命（如狮象马羊牛鸡犬等，但可能杀小的生命（如青蛙、蚊虫、蚂蚁、苍蝇等），也可能你心里有杀念存在。好像在小时候，因为无知，杀了很多小动物、小昆虫，这是无知罪。一旦你将众生的生命夺取伤害了，若你想修道，它们都会来讨债，这种债不是一个两个，而是无以数计，生生世世日积月累，这种债说也说不完。所以我们不能不讲公道，说我修行了，而不认所有的冤业债。你如果有这种思想，则永远不会成道，因为你心里不公平。心里若公平就要认帐，还债就没事了。故说：‘要学好，冤孽找。’你好像一个暴发户，故所有穷朋友都登门来找了，都想得些利益。
‘要成佛，先受魔。’佛是魔帮助成道的，若没有魔就没有佛。魔是来考验你，令你更进一步。所谓‘欲穷千里目，更上一层楼。’这也是来看看你的火候够否？若够，则千魔不改，万魔不退，不退失菩提心。愈在难处愈精进，一切横逆交加皆处之泰然。不觉不公平，不怨天，不尤人，能逆来顺受，修忍辱波罗蜜，要有这种功夫。所有魔障来了，不与魔起对敌，自己吃一点苦不要紧，自己发愿度魔，使其皈依三宝，发菩提心。对谁都不生怨仇心，如此可化干戈为玉帛，化仇恨为祥和。应在反面寻找好处，‘行有不得，反求诸己。’不要为自己作辩护律师，无论什么事：‘真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲。’同体亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就会引进外边的魔。若自性无魔，外魔就不会进来。什么是自性魔？就是贪嗔痴。‘若无猫食碗，则不招苍蝇。’魔因觉得你有点油水，他可以浑水摸鱼得些好处，故来捣乱你，显他的魔通。所以人的一举一动，一言一行，都要老老实实。言必忠信，行必笃敬，不打妄语。如果怕认自己错，尽是覆讳过失，此非修道的行为。必须要开诚布公，很坦白慷慨的做事，本照义理道德良心去行事。若与道德良心有不合之处，则绝不去做。
凡是修道人必须具足真正智慧。真正智慧，就是不会自赞毁他，说：‘你看我，我最第一、最清高，而他们却都那么贱。’凡是自赞的人，已经是没有前途的。虽然活著，但其实是已死了，因为他违背良心道德，看不起他人，只知有自己，这是诸佛菩萨所最不欢喜的人。若想得诸佛菩萨的欢喜与保护，则要言行一致，‘言顾行，行顾言’，互相不矛盾。不要常夸自己如何好，但一做事就坏了。修道人不要有自私心、自利心，要利益他人，不要尽损人利己，或看不起他人，每个人都应回光返照，照照过去的事、现在的事，再照将来。能念兹在兹，时刻不忘良心道德，时间一久，善根自然会增长，菩提心将发大，而且会行菩萨道，利益众生，这是有连带的关系。
人不要怕魔，而退失菩提心，魔障是考验。好像学生刚开始读书，觉得课程很难，可是时间久，读得入门了，就又不觉得困难。从开始读小学、中学、高中、大学，皆有这种情形发生。所谓：‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。’‘十年寒窗无人问，一举成名天下闻。’在修行时，不要尽想出风头。出家后，还求名求利，是最要不得的事。我们出家之后，一定要认真脚踏实地修行，栽培修植福慧。修福就要利益人，修慧就要多研究经典。常做利益人的事，就会生出福德。有人问要如何利益人？是否要用钱去做功德？不需要，只要你心里没有杀心、盗心、邪淫心、打妄语心、不饮酒了，这都是培福的地方。所谓：‘慈悲口，方便舌，有钱无钱都做德。’你在口头上不骂人，不说粗言暴语伤害他人，这也都是功德。我们处处要惜福，处处不舍福，处处修福修慧。修福慧非一朝一夕所成，而是时时刻刻、朝朝夕夕、年年月月，都要继续做下去。不能‘一日暴之，十日寒之。’你若是这样子，永远不会有进步。所以我们要认定宗旨，勇猛精进，不要向后退，这是每个修道人应该具有的条件。
一九八二年六月二十日
讲于万佛圣城
‘一切众生皆有佛性，皆堪作佛’。这是佛亲口告诉我们的，但因众生妄想、执著，故不能证得如来的智慧德相。从此句一切众生皆有佛性看来，就应不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，而持五戒。若杀众生则杀十方诸佛一样，一切众生是诸佛所示现，但因一念不觉生三细（即业相、现相、转相），所以沉沦苦海，永失真道。
这种道理是很浅的，修道人要作这种观想，观想一切众生皆是我过去生中的父母，未来的诸佛，故要想办法来孝顺他们，帮助他们离苦得乐，了生脱死，而不在轮回里转。既然他们是未来诸佛，在他们未成佛前，要尊敬他们。对一切众生如对十方三世一切诸佛，若能有这种想法，则不会对众生不恭敬、不礼貌，扰乱众生。众生不单是我们见到的，即使看不见的鬼、神、仙、魔等，也都是众生之一。所以要平等恭敬，尊重他们，不应看不起任何的众生。
学佛的众生要深信因果，不要种恶因，否则会结恶果。若种善因，一定会结善果。因果是丝毫不爽的。杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。不要想为了得到好处，而不择手段去害人。你若害人，到最后反而是害了你自己。上天有好生之德，它不愿有恼害众生的思想，所以不要错因果。所谓：‘一失足成千古恨，一失人身万劫难复。’什么都可不信，但不可不信因果，拨无因果是非常危险的。菩萨畏因不畏果，但如果因为不知而做错事，在受果报时，他毫无怨言，不怨天不尤人。众生是畏果不畏因，种因时随随便便、颠颠倒倒，于是受果报时，就怨天尤人。
—乞士—
慧僧法师，籍贯中国东北辽宁，幼习教观于观宗寺，暨福建鼓山涌泉寺，曾亲近云公老人。后回东北，住持奉天慈恩寺。日本侵略东北，伪号满州帝国。彼则大转法轮，维护佛教。余于一九四七年，自苏州灵岩山寺回东北，寄寓云水堂，做挂单众，初瞻风范，高踞丈席，请见无由，故未一语。后于广东南华寺，复邂逅相遇，始淡然叙交。旋彼赴香港，余则往云门大觉寺。一九四八年重遇香江东普陀寺。后彼赴南洋、星马各地弘法，德化所被，闻风而发菩提心者甚众。此方缘熟，飞渡重洋，为法忘劳，不惜身命，带病宣教，提携后进，不遗余力。一九八○年，受万佛圣城四众恭请讲解梵网经菩萨戒，于法界佛教大学之典南堂，中西人士听者踊跃，法筵之盛，尤为希有。该经讲义，已译为中英对照本，冀流通万世，以续法灯于尽未来际也。兹闻法师，示寂于星加坡，爰书数言，用资追悼。
即以偈颂曰
宇宙正气育法材 有情无情皆恭敬
应机这教扫尘埃 是道非道尽包该
生长东北奉天省 大哉忍辱常精进
弘化西南遍地台 不退转兮归去来
一九八二年六月二十日星期日晚，万佛圣城四众弟子，正在举行法筵。众人绕著万佛殿，齐念‘南无阿弥陀佛’。回堂时，赫然发现一条青色花斑小蛇，伏在大殿之前门侧边，该蛇约三、四尺长，形状细长。大众中有人睹之，即被吓得却步不前。
时纠察恒无法师，建议把蛇拿走，但上人莞尔微笑说不必，所有众生，皆有佛性，此蛇乃来亲近三宝听法，不应驱之。
奇怪者，此蛇不同普通蛇，它伸直躺在地上，虽有近百人前后来往，却毫无怯意，而是柔顺驯服。上人登法座，说：‘告诉它可以进来听法。’该蛇立刻听招呼，随即从前门爬行到殿内，未曾惊怖任何人。再从大殿左侧爬至右侧，作绕佛一圈，然后伏在法座前面，静得俨如跪在佛前聆听说法。
上人接著开示如下：一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。这是释迦牟尼佛所说，所有众生，皆是诸佛所示现，但因一念不觉生三细：业相、现相、转相，便愈跑愈远，沉沦苦海，永失真道。此种道理是很显浅的，可惜被人忽略。
修道人又应作如是观想：一切众生是我过去生中父母，未来诸佛。既是过去生中父母，就应想法子孝顺，超荐他们，令彼离苦得乐，了生脱死。既是未来诸佛，则在彼等犹未成佛之前，就应当尊重恭敬，如面对十方三世诸佛无异。若能常作如是观想，就不会对任何众生有不恭敬心，不礼貌，或恼害想。
所谓众生，不只是凡夫肉眼能看见者，有很多是看不见的——如鬼、神、仙、魔等，也是众生之一部分。既是众生之一，则应以诚相待，不得轻慢，要一视同仁。
今天，大家进佛殿时看见一条蛇，它也是众生之一。但因示现蛇身，众人便望而生畏，见之而不认识，甚至被吓呆。但此蛇是来亲近三宝闻法听经，否则它怎会老老实实，躺在门槛一点也不动弹呢？
虽然，乍眼看去是一条小蛇，其实它懂得千变万化，会隐形，会现小，变大，又能腾云驾雾，在空中吐在飞行，吾人不能知道其本领而已。此蛇将来修行成功，也能得道。佛经上讲的天龙八部，它就是其中一部——摩侯罗伽，即大蟒蛇。
观察彼蛇之来由，可能在周朝时为一小国之大臣。心怀诡计，谋纂国位。以浸过鸩酒之匕首，藏于袖内，刺杀国王。但此举不但没有夺得帝位，反而搞得天怒民怨。大臣临终时生大嗔恨心，死后即堕蛇身，转为巨蟒。
世间上有两种力量：一为阴，一为阳；亦可说一为善，一为恶。从善者尽修福慧，能成仙、成圣、成菩萨、成佛。恶者力量亦大，但专造黑暗见不得光之勾当，互相仇报杀害，故酿成一股巨大无比之怨气。举目滔滔，世上皆是毒蛇、毒龙布满，此诸毒蛇毒龙，非一般肉眼所能看见，然彼确实弥漫国土。此诸毒蛇，就是人心里之贪嗔痴积累成形，而到处为患。世上天灾人祸、飞尸邪鬼、妖精魔魇、瘟疫流行，种种不治之奇症，皆是此类毒蛇作怪。这些恶龙疫鬼，专放毒气，惑乱民心；或是魑魅魍魉，夺人精气，使人惊怖颠狂。故现时流行之种种心理病，如精神分裂，颠狂恐惧，生理上种种顽疾，不出于妖魔鬼魅在兴风作浪，荼毒生灵。现代心理学、医学界均不深明个中道理，不能对症下药，故痊愈率不甚理想。当然，唯有佛法，才是最究竟之灵药，消难息灾之奇方！
话说回到此条毒蛇的因缘：它由嗔心所持，发奋修炼，继而成精。它法术日益增进，久而能通天彻地，总以恼害庶民为乐。时下，类似此蛇之事，不知多少。望它赶快生忏悔心，无复妖孽，祸害民间。
及至宋朝期间，此蛇已变成毒龙，在大江里翻风覆雨，杀害无数之渔民或渡船人。一时该地人民生活于恐惧惊怖、焦急万分之中。
幸得某位法力高强之圣僧，特来营救。圣僧手持锡杖，站在岸旁，大声呵斥毒龙。毒龙闻声，勃然大怒，乃使出本领，现数千丈之巨蟒身。然法师由金刚三昧力所加持，毫无怖畏，乃用钩召法、降伏法，经过三日三夜之生死苦战，终把毒龙折伏。
邪不胜正，毒龙之恶术被破，无奈之下，只好投降。法师为它说法，一切皆苦、空、无常、无我，唯有业随身，并劝谏它应生慈悲心，以法术来裨益众生，不可加害生灵。此蛇闻法后，恍然有觉，得清净眼。法师遂授以三皈五戒，命它到某山洞去修行，无复扰乱人民，毒龙欣然从命。
从宋朝至今，已有一千多年历史。此龙至今已成天龙八部之一，神通变化自如。
此时女界有比丘尼说话：‘数星期前，我们见到此蛇在大喜舍院，女众佛堂附近。因为怕它是响尾蛇，故收之于铁罐内，又用坚硬的木板盖上，预备把蛇送到较远的树林释放，以免扰害住众。谁知一转过头来，打开铁罐，该蛇已赫然不在，按理它是无法跑的——难怪说它有神通！’
上人笑著说：‘这条蛇我老早就认识它。二十多年前在香港大屿山慈兴寺（按：上人兴建之道场），它常到庙上听经。虽不曾恼害任何人，但众生皆骇怕它的蛇形。一次，有人亦把它兜到铁罐内运送至几哩外的山林处，拟释放之，孰料打开罐子一看，蛇已不翼而飞！’
‘而今，佛法传到西方，它亦不惮远渡重洋，来美国护法。’
最后上人循循善诱的作以下之训示：
学佛的众生，要深信因果；若不种恶因，自然不结恶果；若种善因，将来必定结善果。因果是昭然不爽，杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。不要以为害人是便宜事，害人是最大的损失。为什么？上天有好生之德，天不欲任何众生做恼害众生的事。一旦错因果，所谓‘一失足成千古恨’，‘一失人身，万劫不复’，什么都可以不信，但不能不信因果。若拨无因果，情形则非常危险。
菩萨畏因不畏果。在因地他很小心种善因，至于不知不觉种下之恶因，则坦然受其恶果。他面对现实，接受果报，从不怨天尤人。反之，我们众生，怕果不怕因。种因时随随便便，颠颠倒倒，乱作胡为。到受果报时骇怕，又怨天尤人，说：‘为什么我要受这种折磨？受这种不公平的报应？’你且扪心自问，假若往昔不是作这种因，怎会受这种果报呢？
今天既逢这个因缘，有天龙八部来现身说法，故藉此机会略说它的前因后果。‘只因一著错，输了满盘棋’，一念之差，则不容易挽回劫运。幸亏它能皈依三宝，将来还有明心见性之机会。
各位若不相信此段因缘，尽管自己去试试。若相信因果，则不应存丝毫怀疑心。
一九八二年九月十六日
世界上天天都在变，人、物、时间、空气都在变。本来这季节不应有雨，居然此时下雨，这就是气候反常。变是有种种特殊缘故才变的，像火山爆发是聚集地里的一股蒸气压力，蕴藏已久而爆出。海啸是海里的水太满了，所以水就往外流，洪水为灾，这都是变。气候时节若反常，象征将有事情发生。人反常了，就是神经病；气候反常了，就是气候发神经病，这不是好现象。
在这种灾变丛生之时，我们要好好用功修行，化戾气为吉祥，消灾劫成平安。如果再不好好修道，气候改变时，人也会不正常，当人有心理变态，就有问题发生。所以学佛法的人，在变化期间，要特别用功修行，或特别多念佛持咒诵经，有力量就多做点善事，所谓‘德大冤孽消’，在此非常时期，要随缘不变，不变随缘。
最要紧是不要发脾气，一有脾气就是变。人想在生死中了生死，就要用一番力量。用力量就是无论做什么事都往真的去做，遇到横逆坎坷逆境也不动心，不发脾气，这是栽培性中地，涵养性中天，若能如此，就能补天地的不足，才是一个真正修道人、学佛者、求法者。要深深研究明了，不能执著一切物一切事，一切的一切，若不执著就是解脱；还有执著，就还未能得到解脱自在。
‘看破、放下、自在’：看破就是明白，放下就是解脱，能解脱才能有真正‘自在’，没有解脱就不能‘自在’。自不在就是他在，他在即妄想纷飞，按字义解释已很有意思，就是喧宾夺主，主人翁没有当家。注意此点！主人翁不当家就是颠倒，什么事都无规矩。放下就是解脱，在戒律里毕业，在规矩、烦恼、无明中毕业。毕业得到证书就叫解脱。解脱才能自在，若自不在，就是他在，贼来了，将你家里珍宝全偷了。‘他’包括无明、妄想、烦恼、天魔外道、妖魔鬼怪等。你若不看住自己的家，就将被‘他人’所侵犯略夺，所以要注意小心，一定要‘自’在。但先要看破，真明白——‘愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。’就是自在、做得主。
若解释更深一层，自不在即是佛性不现前，而魔王坐殿，被六贼侵犯，想回来也回不来，一天到晚打犯五戒的妄想，虽未真正去做，但却时时去打犯戒的妄想，这不是愚痴是什么？这是自不在，而被贼侵犯。自在才能做得主；自不在就做不得主，合流就随境界转；合而不流就不被境界转。所以修行没有旁的，只在自己身心性命上用功夫，什么事都要明白，那就不会做糊涂事，而能知行合一。
一九八二年九月三十日
末法时代是魔强法弱的时候，魔王的势力一天比一天扩大，佛的势力一天比一天缩小。佛本来不讲势力，而是说威德。当众生福报大时，是法强魔弱；当众生福报小时，就魔强法弱——恰好相反。现在全世界人类的生命犹如累卵，如鸡蛋山，若其中有一鸡蛋碰碎，则鸡蛋山将全崩倒塌碎，而人的生命也岌岌可危。正因如此，整个世界上，到处充满了魔子魔孙、魔王魔民。若说真理没人听，但邪说则不知有多少人相信。好像讲经说法时，虽有人来听，尚有点勉强，并非真正欢喜。但若唱戏、看电影、跳舞，人人都是争先恐后，欢喜异常。由此看出，人心不古，道德沦亡。这亦是魔王用其魔势力与魔通来扰乱世界人类的一个表现。
现在最大的妖怪就是电脑，这东西发明之后，将人弄得如废物，毫无用处，什么事都要求教于它。它把人‘电’得麻木不仁，令人委靡不振、醉生梦死，什么事都不懂，这不是怪物是什么？！这种法术是魔的鬼智所想出的。还有另一妖怪出现于世，就是电视，这产品将人迷惑得黑白不分，是非不辨，事理不明。在电视上教小孩子颠倒迷惑，如何去杀人、放火、偷盗、强奸、吃毒药，这都是被电视所影响的。所以电脑、电视是两种大怪物，虽然是怪物，人们还不认识明白，反当它为宝贝，花了大笔钱去买。
还有另一怪物，是火箭、卫星，它们可以打上太空，接著下来就是原子弹、氢气弹、死光等杀人武器。死光武器这名词太不好了——全‘死光’了，早晚都会死光的。这都是魔王发明出来的戾气武器，想令人类死光灭绝。且又用种种方法来陪衬，作怪物的帮凶，就是放出种种毒气，染污所有动植物，令人像喝了迷魂汤，东西南北四维上下皆分不清，这都是魔的力量。
现在有一种魔是从天外天来的，他想毁灭世界，所以专在消灭人的手段上用功夫。他们喷一种毒气，喷到五谷上，人吃了就中毒；喷到一切畜生，人吃了肉类也中毒；又喷到一切鱼鳖及海里的生物，人吃海鲜就中毒，生癌症而死；且他还在人用的日用品上，都洒上慢性毒药。拿卫生纸来说，他在纸厂地方，洒上一种香水，会害人得大疾病，生直肠癌及百病丛生，从前的人不用香水卫生纸，则此类怪病就没有那么多。
现在最严重的毒，就是人人舍不了的纸币。魔在纸币上洒一种毒气，人一摸到就得了贪病，什么东西都要贪多，无论是吃、穿、住、行等，尤其金钱更要贪多，总是想尽方法来找钱，在脑里患上贪钱的癌症——这种毒最不可救药！
在三千大千世界里，因为有万佛在万佛圣城，才能将毒气远离。在此处学法的人，不贪、不争、不求、不自私、不自利、不妄语，所以不会中钱毒。又不吃肉，故肉类等的毒也不能侵入。因为只吃素，蔬菜是天然植物，本身有一种解毒的力量，故无论妖魔鬼怪洒什么毒，一会儿就会自然解毒。所以吃蔬菜是健康长寿最好的保证！
现在我对你们说过之后，诸位想想自己是否有这几种毛病？若有，就赶快改，不要再贪争求自私自利及妄语。你能把这六种毛病除去，就不会中毒。又最要紧的，是把你自己的垃圾扫去，就是把恨怨恼怒烦扫尽。谁有这些，就还没有把垃圾收拾干净。你的自性若是干净的，就不恨人、不怨人、不恼人、不怒人、不烦人。
所以凡是我的皈依弟子，无论出家弟子或在家弟子，真正对我有信心的人，就要改善自己的习气毛病，清干净自己的垃圾桶。如此，在这个末法时代，能借著你的光，支持世界多一些时候。这个世界早晚会毁坏的，但若有人真正修行，这世界就多添一股正气，减少一股邪气；多一股佛力，少一股魔力。
你们不要把我的话当作耳边风，因为它是很重要的，确实关系著现在的问题。
一九八二年十月二日
世界上的众生有种种的不同。每一位佛有佛的眷属，每一位眷属也是种类不同。菩萨、缘觉、声闻法界亦如是。这是四圣法界，我们凡夫距离他们很远，怎样说也达不到其智慧和程度，所以略而不言。现在要说的是六凡法界。天法界：天人的眷属也有种种不同，再加上阿修罗法界与人法界，这是三善道。又有三恶道：畜生、饿鬼、地狱，均各有眷属，千差万别各不相同。在每一种类又分出种种不同的种类。这些十法界，从何而来？都不出你我他现前一念心。心能造法界，心能造万物，心能造种种形、种种类，所以才说‘一切唯心造’。
‘若人欲了知，三世一切佛（三世诸菩萨、三世大缘觉、三世大声闻、诸天大仙人、种种阿修罗、种种诸畜生、种种诸饿鬼、种种诸地狱），应观法界性，一切唯心造。’心可造天堂、造地狱，心可成佛、成饿鬼，心可作畜生、地狱，成菩萨、缘觉、声闻。因为一切是唯心造，所以一切要唯心。我们自心想造佛，就是佛法界眷属，其他亦如是。一切不离心，一切唯心造，所以各位要注意！行住坐卧一切要克己复礼，只做真实不虚的事，不要马虎苟且，不要‘只因一著错，输了满盘棋’。
造佛的法界，就要慈悲喜舍，利益其他众生，但不执著众生相，不在皮毛上用功夫，要脚踏实地的去做。我们为什么想造佛法界，又造不好呢？就因念虑不一，意志不坚，随缘而转，被境所牵，忘却一切，忘了造佛或造菩萨四圣，只知去造地狱、饿鬼、畜生，所以说：‘念动百事有，念止万事无。’‘心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。’
问：‘为什么魔没有一个法界？’
答：‘他们好像土匪，游击队性质，四处流窜，没有一定的处所或有人管理。魔就像此类眷属，如人间的土匪。土匪是人，但不是人人是土匪，所以没有一个土匪法界，这和魔一样，乃至天上有天魔，阿修罗里亦有魔。善的就属于那一个法界，不善的就属魔界，而它是遍六凡法界，甚至于四圣法界，它都可变化去侵扰。
佛、魔都是一念之间。佛有慈悲心，魔有胜负心。例如提婆达多有很强的胜负心，想与佛争第一，但佛不与他争。他本来自性之中亦有佛性，不过一时走错路，跑太远了转不过身，回不了头，所以著魔。依照大乘理论，佛为教化魔，故示现魔身去教化魔。
魔是通窜于六凡法界，故不另外立一个魔法界。它虽通六凡和四圣，但它是假的，虚伪不实、冒牌的，好像人间的山大王，占山自称为王，土匪冒充军队，但到处杀人放火，随便害人，道理是一样的。
一九八二年十月七日
老子说：‘君子有造命之学，命由我立，福自己求。祸福无门，唯人自招。’天、地、人是所谓的三才，所以人是天地之代表者。天不说话，地也无言，只有我们人有言语动作。人生来的生命不是一定的，但也可说是一定的。怎样说一定呢？好像我们分东西，你分一份，我分一份，这是一定的。怎样说不一定？譬如你这一份你很快就用完，而我这一份完全不用，这就是不一定了。所以才说‘君子有造命之学’：你生来并没有人叫你去做恶，然而你做恶，如此一来就改变你的命运；你生来并没有人叫你去做善，而你去做善，这也能超出命运。好像人走路，愿意向东走，就会到东边；愿意向西走，就会到西边。所以君子的命运是活动的而不是死板板的，一切都操在自己的手上，故说君子有造命之学。
‘命由我立’：命是我的，我能造命、立命，我也能改变自己的命运。如你有病，若能小心点，就不会有生命危险，这皆由自己把握，非赖他人。本来你应有生死，轮转于六道中，然而你能修道，能超出命运，能了生死，就是造命。
‘福自己求’：你若修福就有福，修慧就有慧，能福慧双修更好。此福是向里边求，反求诸己，看看自己有没有德行？有，就有福，若无德行就无福。君子求诸己，小人求诸人，小人尽向外找。
‘祸福无门，唯人自招’：所谓‘病从口入，祸从口出。’人遇飞灾横祸，多因乱讲话而起。若尽吃肥腻或有滋味或鱼肉鸡鸭海鲜类的佳肴，享一时的口腹之欲，吃得太多就惹来很多病痛。吃时觉得很美味，但时间一久便慢性中毒，到时就无药可医。现在所有众生肉里都有一种毒，是无药可医。人一旦吃了畜生的肉，毒就跑到人的身上。若吃蔬菜，因其无生命，虽有毒质，但轻得多。肉类的毒是百分之百，而蔬菜只有百分之一，可以说是天渊之别。所以各位学佛法，不要贪好味、贪口福，这样时间久了就可将毒排泄，而不会生怪病。这些话的意思各位要研究，现今的时代太坏，所以人人应大声疾呼，尽量劝人戒杀护生，免得造成全人类灭亡的惨剧。戒之！慎之！
一切众生肉里都有一种毒，这种毒不是一朝一夕所积成，也非一生一世而有的，而是生生世世累积而成。人与人之间互相残杀，酝酿一种不能泯灭的怨毒。杀畜生时，畜生在心中也存一种冤毒。它临死时，心生出恐怖感、仇恨感、报复感，所以从它性情中涌出怨恨仇愤感，而生出一种毒。人吃众生肉，就是在吃毒呢！当时不觉得有害，但久而久之就无药可医，生出种种奇怪不治之病。在这时代，冤气冲天，比原子弹还毒，因它是无形无相，会令人同归于尽。‘千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。’古人说的这首偈颂，是有因缘、有根据的。我们要彻底的了解此种道理，才能把疾病治好。
人修道要将基础打稳，欲了生死就要做些功夫。功夫就是‘格物、正心、诚意、修身。’正心就要先格物，何谓格物？格除自己的私欲、杂念，格除物欲。物欲包括一切财、色、名、食、睡的欲，你皆要将它革除。然后要正心，即不自私，你若有自私心，就不是正心。
诚意即是永远都是如此。信佛要永远信，拿出真心来信，要有坚定的信心。不要总是狐疑不信，怕自己会吃亏上当；又怀疑有没有佛或菩萨，怎么我都没见过？好像狐狸走在冰上，兢兢业业的，若冰一响就赶快向后转，故云‘如履薄冰’。人信佛不要战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而要有坚定的信心。
修身，凡是对身体有害之物均不用之，要时刻谨慎小心。‘身体发肤受之父母，下敢毁伤，孝之始也。’修行是修内圣外王的功夫，内圣即格物、正心、诚意。修身是外王的工作，就是要立功。‘勤劳工苦作，不怕活计多’，什么事都能做，而不是说我天天打坐是修行，不做旁的。若真懂修行的人，起居动作都是修行。修行即心里时刻平平静静，没有烦恼、无明、贡高我慢、嫉妒障碍。若你有这些毛病，还是那么大脾气、嫉妒障碍，即使你坐八万大劫，也不会修成功的。
修行是要真正的去习气毛病，检点自己，才是用功人的态度。所以说‘君子不器’，君子不像个器皿，如茶杯只能喝茶用，饭碗只能吃饭用，而不能用在其他处上。但君子是文武双全，高低都能做，即能‘治国平天下’，也能‘拿刀上阵，杀退敌人’，所以修道是要天天打起精神来努力。精进就是修行，修行最大的毛病就是怕有烦恼；若无烦恼就得自在解脱，就是大修行人。最要紧的是在任何情形下，都要很定，不生烦恼，这即是修行得力处。没有烦恼，真正智慧就生出。君子可大可小，小如微尘，大如须弥、如法界。大丈夫志能屈能伸，谁冤枉自己也不生烦恼，屈伸自如，方的、圆的、直的均可，故说君子不器。
‘君子不重则不威，学则不固’，谓你若不检点自己，就无威仪，所学的也都是假的。君子是不苟言笑，绝不轻举妄动，这都是君子的行为。修道人更应超过君子，要学佛、学菩萨、学圣人。学佛法的人要天天如此，不可丝毫躲懒偷安。
一九八二年七月一日
讲于万佛圣城
‘宁为治时犬，不做乱世人’，意为在太平盛世的一只狗，也比在乱七八糟的时代做人好。太平时，没有战乱劫运，也没有小偷强盗，狗就不需要很注意的看门口，它能很清闲自在的守门口。但是在乱世的人们，家家户户都安上铁闸，养条狼狗。再有钱的人，就请个人为他看门口。虽然防守得如此严密，住在屋里边的人，仍是战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，在这种恐怖世界里，就是做人也没有甚么大意思，所以古人云：‘宁为治时犬，不做乱世人。’
还有，世间上的人，多数颠倒是非，以是为非，以非为是。本来‘孝顺’是最应该最正当的一条道路，但他们不去做，反而有人将父母亲打骂一顿，或清算父亲、斗争母亲，而自认很有本领，这世界混乱到什么程度了？简直人味都没有。再看一看！我们现在的总统（美国总统雷根先生），前几年被人行刺，打了好几枪，旁边的人也受伤了，但凶手居然在法庭被判无罪。杀总统也无罪，这样的判决是不是鼓励人不守规矩？是不是鼓励人目中无法无天？这我就不知道了。总而言之M这是一件很反常的事，就算不判死罪，就算这人有精神病，也不应该把他放出来逍遥法外。而现在竟然无罪释放，岂不怪哉？
更有，最近在三藩市有三十多万同性恋者示威游行，老壮少幼皆乱七八糟的胡搞，这就是妖魔鬼怪出世捣乱，叫人颠倒糊涂，以是为非，以非为是；拿黑作白，拿白当黑。这些人你看他们像人，其实都是妖魔鬼怪到这世上来，扰乱世间正常的秩序。一般无知识的人还认为他们是合法，你说可怜不可怜？这是乱到极点，这种时代真是可悲！若是无知的人，固然毫无知觉；但你若是有正义感的人，必定会痛哭流涕，绝食三日！
一九八二年七月四日中午
讲于万佛圣城
今天是美国的国庆日，建国纪念日。国家有纪念日，个人也应该有个纪念日。什么是个人的纪念日？我们现在要开始作个真正的佛教徒，纪念我在佛教中做了多少事？有多少贡献？是佛教护持我，还是我护持佛教？若是佛教护持我，我应如何去报答佛恩？若是我护持佛教，则应问问自己，我出了多少力量？我在心中是否还有渣子？是否还有污浊的思想？我应该用什么力量来拥护佛教？把这些题目认清楚了，然后才算得上是一个真正佛教徒，一个真正拥护佛教者。
万佛圣城，是佛教在西方建立的一个最基本道场，乃是整个世界佛教之发源地，也是整个世界佛教之归源地。不但如此，也是所有宗教之归源地。无论那一个宗教，愿意到此研究佛学，一律欢迎。所以万佛圣城是所有人之万佛圣城，也是所有菩萨、贤圣僧、罗汉、辟支佛之万佛圣城，也是所有善男信女之万佛圣城。你若想作为佛教之一份子，必须拥护万佛圣城，不可以破坏万佛圣城。
护法韦驮菩萨与伽蓝圣众菩萨，过去只是观望著万佛圣城，看著我这一个不会做事的人想建立道场，不知道是否能建立起来。现在我告诉你们：护法韦驮菩萨与伽蓝菩萨，你们不可再观望了，你们应尽护法的责任来拥护万佛圣城。有万佛圣城就有佛教，若万佛圣城没有了，佛教也没有了。
在亚洲的佛教是已生了癌症，不易治好。而在美国的佛教是新生的，所以一切一切都要主持正法。护法韦驮菩萨与伽蓝圣众菩萨！在这正法出现于世的道场，再不尽心竭力的拥护佛教，那你就够不上是护法韦驮了，你也够不上是伽蓝了。这与你过去所发的愿力，是大相违背的。所以我现在明明白白的告诉你们，我已把万佛圣城建立起来，你们应负担起护持的责任。凡是天魔外道、妖魔鬼怪，不准他们到万佛圣城捣乱。他们来是可以，但不能兴风作浪，不守万佛圣城的规矩。所有十法界，佛在这儿是住持道场，其他九法界的众生，包括一切天魔外道，都要拥护万佛圣城，以后绝对不允许在万佛圣城中不守规矩，必须循规蹈矩，最低限度，你们天魔外道到这里，不准杀生、不准偷盗、不准邪淫、不准打妄语、不准饮酒吸毒。这是我今天要对你们说的话，无论出家人或在家人、鬼、仙、畜生等，都要严守万佛圣城的规矩，不准懈怠！
一九八二年七月四日晚上
讲于万佛圣城
万佛圣城，是整个宇宙的一个光明城，因为它有光明，所以魔王就恐怖毛竖。在刚建立万佛圣城的开始，所有三千大千世界的天魔外道与魔王的眷属们，皆恐怖毛竖、战战兢兢。他们想尽方法制造一种矛盾来破坏万佛圣城。那么，万佛圣城里的人，是不是要与他们来敌对呢？不是的，我们只是提高警觉来修行。修行要用如如不动的定力来降伏三千大千世界的魔军，要用了了常明的智慧来教化三千大千世界的魔军。当然，魔军不一定会听教化，但我们要用种种善巧方便来感化魔军，令彼心悦诚服，皈依三宝，发大菩提心。这是万佛圣城每个人的责任。
那么，今天中午我已说过：在过去，韦驮与伽蓝菩萨常观望著万佛圣城可否建立起来。但现在万佛圣城已建立得稍具规模，所以护法韦驮菩萨与伽蓝菩萨，不应该再懒惰了，不能再敷衍塞责，随随便便令魔王得便。护法韦驮菩萨往昔发愿要护持佛教的道场，伽蓝菩萨也是愿力宏深要护持所有道场。所以现在不要懒惰！要很精进的巡守万佛圣城法界的地方，不令魔王得便。
今天是国庆日，我们也庆祝建立万佛圣城的城庆。人人循规蹈矩，拥护万佛圣城。作护法的诸天也不能袖手旁观，要特别发大菩提心，拥护华严道场。万佛圣城是华严境界，宣扬华严大法，教化三千大千世界所有的魔军。在过去，魔王常到万佛圣城捣乱，常常破坏万佛圣城的规矩，可是从今天开始，我们要把一切规矩法则都建立起来，令正法更能发扬光大。
‘天下本无事，庸人自扰之。’我们人觉得自己在做好事，其实不一定是好事。为什么？因为种子不清净。你以贪心来做好事，这就叫种子不净。你以好胜心来做好事，这也是种子不净。要怎么办呢？就是要‘行所无事’。做什么事，都是我们的本份，不要向外驰求，不要有所求觅。我们每天所作所为，皆应视为‘行所无事’。所谓‘本来无一物，何处惹尘埃。’‘见事省事出世界，见事迷事堕沉沦。’
人在世上，颠倒想不易除去。若能除去，则‘远离颠倒梦想’，就能证得究竟涅槃。空也不空，色也不色，那是本地风光，本有家乡。可是我们人都背觉合尘，不识本地风光，只是颠颠倒倒，东奔西忙的求名求利，搞得名成利就时，就呜呼哀哉，胡为尚向。这不是‘天下本无事，庸人自扰之’—是什么啊？！
一九八二年八月二十七日
讲于万佛圣城
我们在万佛圣城所行所做的事情和世间上都不相同。例如我们现在有小学、中学、大学，都是免费，这种宗旨是为什么？乃因为现在有很多学校都不注重教育，只知道收钱，变成学店了。学生刚刚学著做人，应该教他们没有利欲薰心的思想，不注重钱。古来的人读书，为的是‘明理’—明白道理。现在的人读书，却都为著「名利’—想得好名厚利。为什么呢？就因为学校所教的方法错误，于是乎把世界搞得一天不如一天，一天比一天堕落。
现在全世界有两种妖怪出现，把人都吃光了。虽然把人都吃光了，大家还不知道。有人想：‘这两种妖怪我知道！就是你常讲的原子弹、氢气弹、死光等。’不是的，它们还够不上妖怪，这两种妖怪就是电脑与电视，‘脑’—把人的智慧都夺去了；‘视’j把人的眼睛都弄瞎了。你问：‘天天看电视，怎么会把眼睛弄瞎？’我所谓的‘瞎’，就是人不认识真理了，以迷入迷，以盲引盲。现在杀人放火，专做坏事的恶徒，就都是从电视上学来的。而一般人不知道，还以为有电视等等新产品，是时代进步了，其实个中不知有多大害处，把人都害死了。现在又有第三种妖怪出现—机器人，把人的工作都抢走了，人将来都不知道要做什么？人若将来一点用处都没有时，终必成为废物。
所以我们在万佛圣城，知一点，就做一点，不开学店，而是要真正教导孩子孝顺父母，忠于国家，屈己待人，有仁义道德之思想，这是很笨的思想，但你想不出更好的方法来改变世界的灾难。想改变世界的灾难，只有‘忠孝仁义道德’—这几个字才能挽救已死的人心，才能降妖却魔，所以，我们小中大学都免费。从这儿各位要特别特别深深了解，我们不要像其他地方敷衍了事，纯粹牟利。又有一个原因，即我年轻时，所读的书并不多，对于一般普通的新学问，我是自叹不如。但我愿意灌输给年轻人仁义道德的思想，令他们将来成为国家有用的良材，社会之栋梁。
一九八二年八月二十九日
讲于万佛圣城
每一个人有每一个人的因果报应，所谓自己所造的业，就要受那种果报。不仅是人要受果报，一切一切众生，都是由往昔造业，而今受果报时，就很不容易明白。尤其是堕入畜生道，或其他恶道中，则更难再回复人身，故云：‘一失人身，万劫不复。’
世界上有两种因：一是善因，一是恶因。种善因就结善果，种恶因就结恶果。种善因的人，处处都是克己复礼、屈己待人，时时不占便宜，愿意吃亏。旁人有什么困难，就去帮忙。他志在作善立功修德，不像一般人只知利己，而不知利人。善功德具足了，就往上升，这就叫‘种善因，结善果。’由人道升到天道，由天道升到阿罗汉道、辟支佛道、菩萨道，一路路的向上升，这股气总是非常旺盛。作什么功，就得什么果报—功不唐捐。
种恶因结恶果，是怎么样的？就是尽造罪作孽犯许多过错。这种人将来就要受地狱、饿鬼、畜生的果报。这种恶的因，是谁教他去做的呢？没有人教，都是自己造成的。所以说：‘自作孽，不可活。’自己造罪作孽，旁人无法原谅你的。所以种恶因的人，就堕落到三恶道中。总之，为善就往上升，作恶就往下降。一切一切都要自己有主宰，不能依赖他人。
究竟最大的恶因是什么呢？就是杀生。人若犯了五戒—杀、盗、邪淫、妄语、饮酒，就很容易堕落到三恶道去，也很容易流落到世智辩聪，具足邪知邪见，不相信佛法僧三宝。堕落到三恶道中，苦不堪言！其所犯的最大罪过是什么？就是杀生、吃肉。你吃他的肉，他就吃你的肉，互相食啖。互相吃，就互相堕落，一堕落就不容易再往上升，是很危险的，故名‘险道’。又说：‘三界无安，犹如火宅。’可惜虽是火宅，人们仍是处之泰然，觉得很自在。今天作盂兰盆法会，各位想一想！我们那一个人有目犍连尊者那么大的修行道德，请佛超度其母亲设盂兰法会，超度七世的父母祖先。我们若试将自己与目犍连尊者比较，根本就不能比，那么，我们的父母祖先，更等著我们去超度啊！所以，我们更不应该把光阴空过，而不小心好好的做人，一旦失落人身，后悔就晚了！
一九八二年八月二十九日晚
讲于万佛圣城
人都是佛的分灵；佛的分灵，就不是佛的全体。或者由佛某一毛孔放光，在光中化出无量众生，或者由佛的呼吸气放光，在光中又变化出无量众生。佛的光能化众生，故说：‘一切众生皆有佛性，皆堪作佛。’等到我们做人了，在我们的呼吸气中，亦能变化出无数微生物的众生。在这些众生的呼吸气中，又能变化出其他众生，也是无量无边。不过，佛分灵化出的众生，一修行就会成佛，等众生再化出来的众生，已隔了一个阶段，不是那么容易成佛。
畜生也会化出众生，因它也会呼吸，在呼吸气中，就隐藏了许多微生物，遇著助缘，即可变化成众生，若没有助缘，就化为乌有。好像我们每个人身中，都有无量的菌虫，这都是众生之一。在菌虫中，又会变化菌虫。故说：‘生生不已，化化无穷。’细以推测，大的众生能变化大的，小的众生可变化小的，各同其类，皆在那儿繁殖。所以世界的众生有无量无边那么多，越繁殖越多，繁殖到世界容纳不下那么多众生时，这个世界就会毁灭。此世界毁灭，另一世界又成了；这都是起惑造业受报，在这儿颠倒迷糊，而不想要清楚明白，但还自以为清楚明白。中庸上说：‘人皆曰“予知”，驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知辟也。’人都说自己有智慧，但你若把他撵到陷阱里去，他也不知道要躲避。你说这是智慧还是愚痴？
一切众生都要吃东西。像鲸鱼被训练得会跳舞、很听话，就因为它要吃东西。有肉吃，叫它做什么它就做什么。人就因财色名食睡，被支配得颠倒迷糊，不知回家，在险道上走，愈跑离家就愈远，愈远就愈跑。在生死苦海中流浪，而不知向外拔出腿，你看这多可怜！
众生不是迷财，就是迷色，总在这两种东西中打转，跑不出去。或者迷于吃、迷于名，或迷于睡，这都是众生的妄执，无法破除颠倒。人人若把这种迷看破放下，就会得到自在。
一九八二年九月一日
讲于万佛圣城
佛陀虽为印度的太子，可是他对世间的富贵，深生厌离，愿意舍离国荣帝位，出家修道。他也愿意令一切众生，都知道世间法，皆是妄想。这世界怎么成就的呢？就是由于众生的妄想而成的，将来也是由众生的妄想而毁坏的。所谓如是因，如是果。世间一切都是无常败坏。菩萨也厌离世间法，佛更是厌离世间的一切法，不生一切染污和执著，佛是永远断弃世间人所有的一切贪心爱欲。世间人所贪的佛不贪，世间人所爱的佛不爱，因为没有贪爱就没有烦恼。我们人的烦恼，是怎么生的呢？就因为贪和爱生出来的，若不贪就没有自私，没有自私也就没有烦恼。为何要贪？就因为被欲念所支配，使生出贪爱来；有了贪爱，不能遂心如意，就生出烦恼；有烦恼就有颠倒，有颠倒就有染污。修清净行，就是破除一切染污。佛时时刻刻都利益一切众生，佛在王宫里，不贪著一切爱欲和世间的荣华富贵。正当出家的时候，他舍弃世俗的一切威仪。不和人斗争与争论，得到无诤三昧。所谓：‘诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，如何得三昧’。佛住于无争法，他完成往昔所发的愿，具有无量的功德，以大智慧的光明，灭除世间一切愚痴，一切黑暗，作世间众生无上的福田，时时都为一切众生，赞叹十方三世诸佛的功德。令一切众生，在三宝里种福，求慧，种一切善根。佛以智慧眼，见到一切真实的道理。又为一切众生，赞叹出家的功德。
出家是出三界家，欲界、色界、无色界，又即出世俗家。世俗就是世间俗人的家，没有世俗的观念。又出烦恼家，我们每一个人在世间，都住在这烦恼的家里，一发脾气觉得比吃什么珍馐美味，更有味道，所以出家就要出这烦恼家。又要出无明家，无明就是无所明了，什么事情也不明白，所行所做颠颠倒倒，所以要出这无明家。出家又有种种的分别，好像中国的出家人，有的是因为年老，无依无靠，出家以后吃饭比较容易，所以就出家；有的被环境所迫而出家，或许犯了法，杀了人，就改名换姓，做一个出家人，王法也不管他了，找也找不到他了；有的因为不容易养就送到庙上去出家；以上这三种出家人，能不能修行，就不知道，或者能或者不能。又有一种是真为生死，发菩提心而出家的，这种出家人如果不退心就真能修行，痛念生死发大菩提心，依照诸佛所说的法去修行，出家也有这种种的境界。可是出家后要清净过失，没有一切的过失，离过绝非，恢复本有的清净，永远出离三界的家、烦恼的家、无明的家、世俗的家。
问题：为何没有女佛？
答：不是没有女佛，也有的，法华经上说得明白，龙女献珠，立地成佛。龙女是女的。她把宝珠献给佛，便立地成佛。这证明女身也可以成佛，不过很少的。至于为什么做男，为什么做女？就因为欢喜。喜欢女人的念头多，就做女人。喜欢男人的念头多，就去做男人。这是自己所造的业而受的果报，叫造业受报，也是跟著业转。然而也有人，能支配自业，自己不随境界转，而能扭干转坤，能把业转变过来，能做主。若是随业转就不能控制，若能转业就能控制。为何菩萨要发愿呢？就是为控制随业流转。有这一种大愿作支柱，就能转业。所谓人能转业而业不能转人，人能转境界而境界不能转人，人能转果报而果报不能转人，这是可以控制的，可是，要有智慧才可以控制；若是尽愚痴、无明，做颠倒事，则不能控制。问你为何要做颠倒事情？你说不知道。不知道就跟著业跑了。并不是女人不能成佛，也不是说佛就是阳，鬼就是阴。不错，可以这么说，佛是纯阳，鬼是纯阴，人是半阴半阳的，不是男人就完全阳，女人就完全阴。如果男人是完全阳，就不必与女人结婚；如果女人是全阴，也不必与男人结婚。结婚之后就变成半阴半阳，不是纯的了。要是修行修到无漏，就是纯阳。男是阳，但阳中有阴，女是阴，但阴中有阳。所以结婚之后，可以生小孩子，都是阴阳变化，这不是绝对的，不是男人一定是阳，女人一定是阴。易经云：‘一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾’，要是偏一边就有毛病了。不偏之谓中，不易之谓庸，这是中庸之道。所以做男人的，不要以为我是阳，那么，为什么你要结婚？一结婚就阳中有阴，女人结了婚，阴中有阳了，这互相交换，这是阴阳问题。
至于什么叫人，人只是个假名而已，以前我不是讲过很多次吗？我说：以前一开始人就叫做‘人’。若是那时候说把人叫做‘狗’，那就叫狗了。若叫久了，就成习惯，所以‘人’只是个名字而已。所谓一阴一阳为人。阴中有阳，阳中有阴。冬天里边藏著夏天，夏天里边又藏著冬天。冬至这一天是阳生，夏至那一天是阴生。一年也是阴阳。阴到极点就是阳，阳到极点就是阴了。所以人生来是阳，死了就是阴，道理是一样的。所以你说我们叫做人，若是当初叫做鸡，人的名字就是鸡，叫惯了不觉为怪。好像小孩给他取个名字，叫小狗。长大后谁叫小狗他就知道是叫他。这只是假名而已。姓张的说我姓张，问他为何姓张？因为他爸爸姓张。他爸爸的爸爸又姓什么？也是姓张。爸爸的爸爸的爸爸往上追，追到不可追的时候他姓什么，那就不知道了，因为这都是假的。所以人不要执著，说我怎么样，又怎么样。这都是有个我，有个自私，所以有烦恼。假如没有一个我，没有自私，那又有什么麻烦！人为何发脾气？因为觉得别人对不起自己。对我有损害了，就发脾气，对自己有利益就高兴；这都是被无明的境界所转。
一九八二年九月十九日
讲于万佛圣城
佛教有正法、像法、末法，这皆是众生的业报所感现的。正法时代，古人的福报广大、深厚，智慧也高，地里的水犹如牛奶那么有营养，每一处的水皆是如此。等到像法时代，所喝的水就没有那么营养美味了。现在是末法时代，所喝的水，不仅没有营养还都含藏著很多种的毒质。你说：‘我们把水消毒过了。’虽然如此，但毒质还是存在，无法消去。所以在这世界上，毒是一天比一天多，把空气也染污，所以在空气中也弥漫毒质。因为世间人用毒太多，把毒素吸进身内，再经过一番化学作用，而后反射出来，毒质就布满空气中。
现在的虚空里充满了种种毒气。我们已知道原子弹、氢气弹等，是最危险厉害的武器，但由每个人口里所放出的毒，更是比什么毒都厉害，所以这世界一天比一天坏。因为受了毒气的薰染，每天醉生梦死，吃、喝、嫖、赌、蛊、横、崩、拐、骗、偷，无一不精。这种情形实在是太危险了！
所以，若想把世界消毒，怎么办？就要大家一起吃斋不吃肉。能吃斋，毒就会日日减少。若要把这世界真正消毒，就要大家吃素不吃肉。因为众生肉都有毒，这种毒质是很微细微细，当时你吃时不会觉察，但慢慢的就中了这种毒质。而且这种毒质特别厉害，没有什么药品可以解，因为其中的冤业太深。所以古人说：‘千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，试听屠门夜半声。’从千百年以来，我们所吃的一碗羹肉汤，看上去只是一碗汤，可是其中的冤仇犹如海一般深。要知道世上人与人战，家与家战，国与国战，星球与星球战，互相争战，都是由吃肉所造成的。所有一切刀兵水火瘟疫流行灾难，皆是由吃肉所造成的。若你想了解其中的道理，只要在半夜去屠宰场听一听，杀猪有猪哭、杀牛有牛哭、杀羊有羊哭，总之，杀什么就什么在哭。它们的哭就是在放毒呢！放一股毒气，一边哭一边说：‘好！你现在杀了我，我将来也要杀你，我们两人绝没完没了。你杀我，我就要杀你。你吃我，我就要吃你！’所以形成种种冤毒充塞在虚空中。因为虚空弥漫著一片冤毒气，才造成种种灾难祸患，若人人都吃斋，这些冤孽就会平息，则化干戈为玉帛，化暴戾为祥和，庶几能挽回末劫之将临！
一九八二年十月十日
学佛的人应使佛教一天比一天发扬光大，而非一天比一天衰败。如何发扬光大？首先要培养优良的品格。打好地基，建造高楼大厦就不会倒塌。重重无尽的楼阁，无一不是从坚稳的地基上造起。在修养方面，打好地基就先要敦品立德。
敦品：敦厚我们的品性。如何敦厚？就不要刻薄、小气，不要心狭性窄；反之，要心包太虚，量周沙界，无所不包，无所不容。各位想想，太虚空里不是完全善的，不善良之气，亦在其中。恒河沙的世界里，有三教九流、形形色色人物，有善有恶、有好有坏，我们都要包容。这都是敦厚品行，栽培我们的德行。
要能够屈己待人，承认自己的过错，接受他人的劝勉。时时改过迁善，不要有我执或我相，不要把‘我’看得那么重要。这就是敦品立德，打稳自己的基础。如此佛教定能发扬光大。
一九八二年十月十日
鱼在水中，不知在水中。人生存在空气里，但看不见空气。虽看不见，但不能说空气不存在。空气虽没有形相，但不能说没有空气。鱼生存在水里，看不见水，但它一离开水就不能生存。人要依赖空气而生存，虽说空气吃不饱，但需要空气来生存，否则所有物质都会死掉。
人间有空气，在天上就有一股神气、神性，在佛就有佛性。佛性和神性虽都看不见，但在圣人境界也不能没有。若无神气，神也会堕落。若无佛性，佛也就没有了。这都是妙不可言的境界。我们人修行，就是要修无形的大道，无情的大道，无名的大道。所以太上老君在清静经上说：‘大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名谓道。’
道字一开始就有两点，即阴点、阳点，也就是人字的变化，这两点是人字倒过来的写法。修道就是要倒过来，要逆流，非顺流，顺流即生死，逆流是涅槃。逆字也是上面有两点，都是人为之，要顺就顺，愿逆就逆。
两点之下又加上一横。人字分开就是一阴一阳，偏阴偏阳皆谓‘极’。人道在何处得？在一字找，要从一字开始。一字为数目的本体，一字又是从何处变来的？它从○而来。○是无内无外，无始无终，扫一切法，离一切相。放之则弥六合，卷之则退藏于密。一切万物的开始，都从○字开始。一切山河大地、房廊屋舍、森罗万象，都从○字开始。○字再往清楚说，就是本有的佛性，它是大光明藏，圆陀陀、光灼灼。它小，比微尘还小；它大，大过法界。所以无限大、无限小都是它，没有限量。
可是人不守规矩，将○字弄破了，就变成一字。所以单○字没有一字，就没有数目，必须要有一才有数目。本是圆陀陀、光灼灼，然后变成一。一方面成阴，一方面成阳，故一阴一阳之谓道。人修道要从一字开始，要从自己找‘目’，是眼目的‘目’上面加一撇，即叫你回光返照，叫你眼睛向里看，不要往外看。合起来就是‘自’，再加上走的偏旁，而成道。道必须要修它，才是道。故韩愈在‘原道’文中说：‘由是而之焉之谓道’即是从此处，走到那处，就是道。道是走出来的，故修道要躬行实践，努力认真。欲返本还原，则要由一回到○，即是‘得一万事毕’。若恢复○字，即回到本来面目，而能转妙法轮。
一九八二年十月二十二日
修行不可各处卖修行，卖广告。一卖修行，就会著魔。有些修行人是诸佛来护持，有的是菩萨来护持，有的是阿罗汉来护持，有的是天人来护持，有的是鬼神来护持，有的是人来护持。有的则是邪魔鬼怪来护持，因他们见你的心邪怪僻，就想来与你作伴。一旦有邪知邪见，就生很多魔——贡高我慢心、狂傲心，若不能谦虚忍让，不承认自己的过错，就会有很多障碍。
所以我今天要告诉你们最真实之修行法，修行有三秘诀：
一、真：不能虚伪，什么事都要做真的。
二、诚：必恭必敬，很诚恳，不懈怠、不马虎。
三、恒：恒常不变，恒远不逾。
凡一举一动，一言一行，都要有坚、诚、恒三心。做什么事都有这三心，将来一定会有成就。
一九八三年二月十日晚
讲于万佛圣城
时间过得很快，不知不觉中今年已过，第二年即将来临。这表示人从生到老死也是不知不觉，生老病死迅速交轮，人就糊糊涂涂过了一年又一年。若不觉悟生死问题，也是糊涂生糊涂死，这种人生到底有何意思？看看每个国、家、人，都是跑这条老路—生，糊涂生；死，糊涂死，糊涂的生命总被无明遮障。怎样有无明？‘一念不觉生三细’：业相、现相、转相三细生出后，即将扩大，在生命里就产生千差万别，故每个人有种种因缘与遭遇。我们觉悟到此种情形，就要发大菩提心，求个智慧明白。佛是最明白有智慧之人，故称大觉者。我们要从糊涂返归明白，先要尽能力去除习气毛病，则智慧光明会现前。旧历新年即将到来，希望大家生大觉悟心！
‘是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸。’
一九八三年三月二十日中午
讲于万佛圣城
‘天地之大，四海之宽，无奇不有。’世界上奇特的事很多，人们皆想像不到。可是什么事都是一半由天造，一半是人为。天造人不为，则不会成功。人为天不造，也是没有一个根本。世上之事是相对的，有善有恶，有阴有阳，有是有非，有好有坏，这是对待法。对待法，人若会作，坏可变好；不会作，好会变坏。会用功的人，阴气最盛时，亦可化成阳气；阳气太刚，亦可调和。阳属动、刚，阴属静、柔，而好坏皆在人为，故说：‘近朱者赤，近墨者黑，染于苍则苍，染于黄则黄。’
中国有位亚圣—孟子。他在小时没有父亲，他的母亲养他过日子。起先住在屠房隔壁，小孩耳濡目染，天天学杀猪屠宰之事。孟母一看，知道不可令他自由发展，否则将来必定做个屠夫！所以赶快搬家，搬到一个坟场旁。孟子当时就学挖地造坟，烧香供花来祭祀死人。‘这不得了！小孩子若令他自由发展，将来成个埋坟之人，有什么用？’所以孟母第二次决定赶快搬家。
第三次搬到一所学校旁边，学生上学向老师鞠躬，回家向父母行礼。孟子家虽无钱，但他有学习的能力，于是摹仿怎样读书，进退有礼，礼节有仪。孟母一看，决定在此处住下，其子可以学读书，成为上达之人。但时间一久，孟子淘气调皮，不想再读书。孟母当时正在织布，见儿子回家不读书，就把织布机割断，布也不织了。孟子见母亲割断了织布机，生活将有问题，故问母亲为何将织布机割断？母亲答道：‘你现在不读书，就好像织布机断了不能再织布一样！’孟子听后，生大惭愧，决心用功读书，后来成为中国儒学里一位大圣人。
在美国这个国家，我不能说自由发展是完全不对，但若太过份了，则是一个错误的观念，必有后患之忧。小孩子如小树枝般长大，枝桠七八，必须砍去横枝，将来才会成为栋梁之材。
小孩子若是左撇子，在写字做事时，都是不太方便。右属柔顺，左属刚强。家里若有小孩用左手写字，最好能予以改正。向右是顺序，如绕佛向右绕，一切一切向右边是灵活方便，而左撇子的人其个性多少有点刚强，所以我向父母们建议：小孩子若有错误的地方，要及时纠正他们的不对。若让他自由发展，将来变成嬉皮、太保、流氓，看你怎么办？所谓：‘养不教，父之过，教不严，师之惰。’岂能不戒慎哉！
若说要真正自由发展，那么应把小孩子送入高山林野处，让他无拘无束的自由生存，好像一切的草木树林自然长大。若非如此，根本谈不上什么自由发展。你不能说：‘小孩子爱怎样，我就顺著他怎样，这样是自由发展。’这是一种错误的观念。小孩子若做对了，应当鼓励他继续向前；但他若做错了，就应该即刻纠正改善，让他往好的方面做。人群既然共同生存于社会上，应该维持一般的智慧行动。不可以错用了‘自由发展’，恣纵童蒙，将来个个变成颓废或横狠刚暴的青少年，不能成器，为社会之败类。国家若缺少栋梁之材，后果则不堪设想！
一九八三年三月二十五日晚
讲于万佛圣城
所有的人类，一切一切都是向外驰求，心外求法，越跑越远，总也追不上。但越追不上，越要追。这叫舍本逐末，舍近求远。各位以为电脑、电视、电话、电冰箱等等是好东西，其实这皆是一种表法—在外边迷人之物，令人执迷不悟。可是你若真明白了，也能助你觉悟。就如眼耳鼻舌身意六根，此六贼能令人堕落，但若会用它，则能以它来修行无上菩提，甚至成佛。
外边有电脑等出现，可是我们自性里，均具足这些妙不可思议的东西。本来不需向外驰求，可是因为这些宝贝—妙不可言之常住真心，性净明体，被五蕴遮障了，故不能现。因为被无明遮障，所以舍近求远，不知回光返照。
外边有电脑，但每一个人自性里仍有个电脑，叫作神脑，也可以称为圣脑，也可以称为佛脑，即是大智慧。那么现在的科学家，发明日新月异，都是往外驰求，越找越远。他们在皮毛上转来转去，好像有所得，其实把本有的智慧遗忘，这就叫舍本逐末。
修道人是舍末求本，舍弃末梢，找寻根本法门—怎样才能圆满自己本有之佛性？怎样才能返本还原，恢复本有之大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。这四智都是智慧之表现，而电脑只不过是四智里百千万亿分之一的一小部份。一般人误把黄铜当真金，怪可怜的。故我们修道人要认识自己本有之智慧，不要好高骛远向外驰求。
那么外边的东西是完全不要用它？前一阵子我说电脑等科技是妖怪，令人都失业，懒惰懈怠，养成一种好逸恶劳之心理。如此淘汰下去，不久人类将变成废物，无用了。既然无用，当然这场大戏就快要闭幕了—人都无用了，还要人干嘛？！反过来说，人若觉悟，以真智慧来采用科技，而不是让科技来控制人，那么，当然可以做出很多裨益人群的东西。总而言之，同一样东西，就看你会不会用。应该是人用电脑，而不是让电脑来控制人心。所谓‘见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。’
一九八三年四月十四日晚
讲于万佛圣城
我们生在此末法时代，离佛远了，可是法还未灭尽，大家还有希望依照佛法来修行，还可以开悟证果成佛。身为出家人必要抱定一贯的宗旨，横逆交加，仍然百折不挠。不管谁来破坏我们的宗旨，都不被其动摇。只要认识清楚自己所行所作是一条光明正大之路，就勇猛迈步前进。
在末法时代，一切天魔外道、魑魅魍魉、山妖水怪，所最怕的就是楞严咒。楞严咒是破邪显正的神咒，而楞严经即是楞严咒所说的一部经，是佛教的骨髓。人若无骨髓，一定会死；佛教里若无楞严经，也可以说就无佛法了。所以在此末法时代，最好护持正法的方法，就是把楞严经能背出，楞严咒更要能背得出，能背诵能读念，滚瓜烂熟，尽量发挥经中妙旨，一一为人演说。
世界上若无楞严咒，妖魔鬼怪则会肆无忌惮，横行于世。但世界上若有楞严咒，则旁门左道、魑魅魍魉、山妖水怪都还有所恐惧，不敢公然出现于世。若世界无楞严咒，这就是一个妖魔鬼怪的世界了。你看现在人的思想行为都是古里古怪，不如禽兽。这乃因妖魔鬼怪炽盛于世，蛊惑世人，令人失去根本智慧，变成麻木不仁，所行所作连牛马都不如了。这也因为懂得诵楞严经、持楞严咒的人，愈来愈少，故天魔外道才猖獗无忌。
但是万佛圣城是佛法的发源地，搜集世界上真修道人精华之所在，所以万佛圣城非妖魔鬼怪之地盘，他们住不下的。有些人在万佛圣城住不下，皆因德行不够，思想邪知邪见，所以就原形毕露待不住了。
以后在万佛圣城的出家、在家四众，都要把楞严经熟读能背得出，这样对佛法才有莫大帮助。因为有些著名的教授、学者，甚至有些出家人，居然公开说楞严经是假的。为什么他们这么颠倒？因为楞严经有四种清净明诲与五十阴魔，他们受不了这些照妖镜。与五十阴魔一比，妖魔现形；与四种清净明诲一比，无法守这些规矩。因为受不了，所以他们昧著良心，打大妄语。
我们对楞严经与楞严咒要认识得非常清楚，没有任何咒比楞严咒更灵，没有其他经文比楞严经更真，能把天魔外道及一切众生的毛病，针针见血，阐明得如此详细。若没有楞严咒，佛法就没有了；没有楞严经，正法就消灭。各位为了护持佛法，一定要把楞严经读得熟之又熟，随时随地可背可讲，此才不愧为真佛弟子，不枉出家一场。
因此，大家切勿被这些‘名学者、名教授、大法师’所眩惑，以盲引盲，以为楞严经是假的。他们凭什么说楞严经是假的？！根本是睁著眼睛说瞎话，贡高邪见，我慢猖狂，将来受果报时，也是不堪设想的。
还有以下的消息向诸位发表。不管其他道场的家风如何？在万佛圣城，若想出家者，最低限度要有大学文凭。若从旁的大学已得到毕业文凭，还需要在本校接受僧伽训练班三年的严格训练，品学兼优，始有资格受具足戒，为比丘比丘尼。在这个时代，出家人必定要有出类拔萃，特别优良的教育背景，方成法器。若只字不识，终日只会拉拢攀缘，在佛教里混饭吃，作些不高尚不清净的犯戒行为，有辱缁门，怎可以为佛教增光？怎令人对三宝生敬仰心？
因此，为提倡缁门素质，从今以后，欲来万佛圣城出家者，不论男女老幼，先要考取大学文凭，并能背出楞严经、楞严咒，方被录取。此外出家众本分应熟读的沙弥戒、五十三小咒、梵网经菩萨戒、四分律（比丘、比丘尼戒），亦要能背得出来。
从前，在此道场出家的要求，虽然没有现在那么严格，但我一向不随便收徒弟，要收也是极为谨慎，经长期审察来者的思想言行，才接受他剃度。但有鉴于末法盖世，邪魔炽然，不得不作此破釜沉舟的革新运动，积极提高出家人的品学水准。凡是跟我出家的弟子，都要顶天立地，允文允武，为法门大将，甚至于以世俗的角度观之，亦是超卓非凡的人材。已跟我出家的弟子们，亦应该个个会背楞严经，随时随地能讲能说。这样才算得上实在进行弘扬正法的责任，续佛命脉，没有白出家一趟！
一九八三年四月十五日晚
讲于万佛圣城
万佛圣城刚成立，一切都还未上轨道，所以有些事情仍然杂乱无章，外来的人到此地也不十分了解这里的规矩，所以有些法务还未圆满。在此期间，来到万佛圣城的人，也是好坏参半，龙蛇混杂。其实不好的是给好的作榜样；好的是给不好的作榜样，互相标榜，互相说法，互相借镜。人是如此，佛菩萨护法也是如此，天魔外道也是如此。
护法因为这是个新成立道场，很多护法以前还未在此上过班，有时也躲懒偷安，遇著事情也不知如何办好，就好像人刚搬到万佛圣城时，遇事都不知如何处理，所以有很多天魔妖怪都想到这里浑水摸鱼，找点便宜。
但是不圆满是圆满的开始。在万佛圣城住的人绝对要有德行，没有德行的人是住不下来，总觉得很不自在。有德行的人则觉得身心安乐，非常舒服自在。从这感觉上就知道万佛圣城是个怎么样的道场。有德行的人，佛菩萨护法都很喜欢他，但是魔就不高兴，想把这些有德行的人拉出去，故用种种魔通妖术眩惑动乱人心。连一些无知的畜生、昆虫，到万佛圣城都想显本领，露一手作作怪。
世上有善就有恶，所以我们要‘择善而从，不善而改；是道则进，非道则退。’每一个人要有正知正见。什么是正知正见？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。到了万佛圣城还有个‘我’，还以为自己了不起，那你就完了。在万佛圣城，是龙要盘起，是虎要卧著，都要严守规则，绝无例外。诸位要认识自己祖上的德行，与自己的善根，不要浪费它，不要入了宝山还茫然不知，空手而归。万佛圣城与其他道场没有什么不同，唯一不同处就是‘不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语’。
一九八三年四月十七日晚
讲于万佛圣城
楞严经里的四种清净明诲：断淫、断杀、断偷、断妄，是息息相关的。若犯淫戒，就容易犯杀戒，也容易犯偷戒、妄语戒。因此犯淫戒，是杀盗妄都包括了。所以，分而言之是四种，合而言之是一体也。
佛这么悲心切切，苦口婆心，详详细细的为我们说这四种清净明诲，可是一般人还不相信。不是一般人不相信，而是其中有些学者、教授，或不能守戒的出家人，他们不相信。这些人无法改善过来，不能将根刨出，藕断丝连，纠缠不清，所以他索性就什么都不信，而公然说楞严经是假的。
楞严经在佛所说的经里，是最重要的一部经。不要说学者和教授说它是假的，或者不守戒律的人说它是假的，就算有一个人能现十八变及种种神通，以这种种神通力量来对我说楞严经是假的，我也不相信。为什么？因为楞严经所说的道理都是正合乎人的毛病—无明罪业，也正是痛下针砭，对症下药。可是一般人都不愿意吃这副药，认为这个药太苦，受不了，所以就算有医生将药单开出，他也将此药丢弃不要，而说此药没有功效。这就叫自欺欺人，误人误己。
因为如此，无知识的人就跟著这班人跑，说某某有名学者、某某有名教授、某某有名大法师都说楞严经是假的。于是以盲引盲，互相酬唱，你也这么说，我也这么说，邪论纷然。如此一来就好了，佛教徒也不需要守戒律，不需要听四种清净明诲，可以不理睬五十阴魔，所有所有都可以一笔抹杀！各位想一想，这一类的人多坏！如果这种人不下拔舌地狱，那就没有公理可言了。
方才讲的小孩子（Autistic children—心理变态，行为古怪的小孩），这些小孩子就是造了毁谤大乘经典的无间罪业，所以才受这种骇人的果报。不过人都不知道，还是胆子那么大，冒冒然然敢去造罪业，瞪大眼睛讲假话，这样子真是泯灭良知良能啊！把本有的聪明智慧都扼杀了，真是可悲可叹的一件事！
因为他们毁谤大乘经典，用眼耳鼻舌身意造种种恶业，所以等到来世再为人时，就变成这种心理变态的小孩子，也不自知，也不自觉，受恶果报还认为很好。
不要用假聪明来破坏佛言。这些有名气的人，或者名学者、名教授，或大法师，他一说出这种毁谤佛法的话，无形中影响了千千万万、无量无边的人都失去真正的信心。你说这种罪业造得多大！百千劫之后，他转身为这类的儿童还算便宜呢！相信他永远都不会再讲话了，永远都要受哑吧的果报！因为他瞎人眼目，说的话误人太厉害了。
各位想想，为什么他要说这样的话？就因为他做不到四种清净明诲：不淫他办不到，不杀他也办不到，不偷，表面上他可以说不偷，但是某些学者教授常常去偷别人的文章，偷别人的学说凑起来，东拉西扯的。若拿别人的东西当为己有，这即是盗。若一天到晚欺骗学生，就等于在那里打妄语。当然，不是所有学者、教授都是这样，但其中就有这类德中之贼在作怪。
因为四种清净明诲，他都办不到，都慌了手脚，所以无法接受这种理论。他若接受这种理论，他自己就倒了，自己就失去地位，但他不甘示弱，所以昧著良心说楞严经‘是假的’。可是单说这句话，就犯了滔天大罪，所谓‘豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸’，将来受无间地狱的果报时，后悔莫及。
现在我们研究五十种阴魔，恐怕五百种阴魔都会出现哩！所以你们各位别把门打开，欢迎魔来捣乱。虽然说是魔，但是魔是从反面来帮助修道的，就看你志愿坚不坚固。要是坚固，则千魔不改，万魔不退，什么也不怕。假如你无所求，所谓‘到无求处便无忧’。无所求便什么也不怕了。怕什么？譬如有人怕鬼，觉得鬼很丑陋难看，因为人人都知道人死了变成鬼，所以他就怕。可是没有人怕神，金甲神人也是很厉害，可是人都不怕。孔子曾说‘敬鬼神而远之’。可是，应该不怕鬼亦不怕神，你对他们恭敬，但不要接近他们。魔是我们修道人的一种考试，所以各位不要有一种恐惧心。若是有恐惧心，你就是不想叫魔来，它也会来。你要是没有恐惧心，它来也来不了。这是最要紧的密诀—就是不怕。你要是不怕，无所恐惧，这就是个‘正’。正可以降伏一切，所谓‘邪不胜正’。魔所怕的就是‘正大光明’这四个字。你要有正大光明，魔也都循规蹈矩了，也向你叩头顶礼了。
现在正研究色受想行识五十阴魔的境界，这不过是扼要的解释，要是详细分析其境界，数量没有那么多。所以佛演说这五十种是助人容易察觉的境界，人若明白了五十阴魔的道理，就不会为境界所摇动，这是最要紧的。若不想被境界所摇动，首先要持戒。戒是一切定的根本，定是慧的根本，慧是成佛的根本。所以你想要成佛，一定要在戒定慧上修行。若与戒定慧不相合，都是心外求法，向外驰求。你要有戒力，就会有定力。真有定力，也就会有慧力。它是相生，戒生定，定发慧，慧成佛。这是缺一不可。所以我们现在研究，要用一种客观的态度，不要有主观。你有主观，便容易落偏。要用择法眼来观察，也用妙观察智来研究。可是也不要执著观察上。这种妙观察智就像镜子似的和大圆镜智差不多。不过大圆镜智是不动不摇，能现出一切诸法实相。妙观察智是用一种观察的力量，才能知道清楚。我们要用客观的态度，不落于偏见，才能认识境界。你一认识境界，就不会被它所迷了。
为什么楞严咒有那样的好处？就因为念这个咒，可以入楞严定。楞严大定是无定无不定，无有不定时，所谓‘那伽常在定，无有不定时。’楞严定是坚固定，天魔外道所不能破坏，而无量智慧从此中生出来。入定做什么？入定就好像到迪斯耐乐园似的，又有欢喜的事情，又有恐惧的事情，都是见所未见，闻所未闻。定中能如如不动，了了常明，不被境界所转，而能转一切境界。这是入楞严定的妙处。没有楞严定，就随境界转，来一个什么，就跟著它跑，被境界所牵。有这个楞严定，便不被境界所转，眼观形色内无有，耳听尘事心不知，见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。在定中能生无量的智慧，所谓定能生慧。你若不入定，就不开智慧。好像你不到迪斯耐乐园，就不知道那里头是什么。你到了里面，就知道有海盗，有鬼城，好像某居士劝我到迪斯耐乐园好几次，要我去看看。他以为我没有看见呢！实际上，种种形形色色玩的东西，都没有什么特别的。我们从无量劫以来，看见的东西不知有多少！不过看过便忘了。若是记得起来就不需要再看了。
一九八三年四月十九日
在这个世界上奇奇怪怪的事情，多得数不过来那么多，为什么有这么多奇怪事情呢？因为人的心里好奇。人有一种好奇的思想，所以世界上奇奇怪怪的事情就出来了。一旦出来，就诱惑人，令你失去真正的主宰，令你把主人翁丢了。没有主人，不管家也好，国也好，一切皆乱。这一乱，就各显神通，令人东奔西跑，颠颠倒倒。各处去找奇妙的事情，贪神通，找灵验，这都是被境界所转了。为什么会被境界转呢？因为有好奇的心。好奇心，根本就是一个贪心。纵有奇奇怪怪的事发生，你若追究它的根本，也是由贪心而现出一种奇怪的样子。若是没有贪心，就不需要标新立异，来让人看有什么灵验和异端。人也因为有贪心，才被这种奇怪的事情所吸引，所摄持。奇怪异端，是不正当的事情。不是正当的事情，就是属于魔业。正当的事情，就是佛业。所以现在有很多人失去正知正见，你对他讲真正的法，他听得格格不入，总听不进去。甚至左耳听进去，右耳就冒出去了。可是，你对他说邪僻的事情，邋遢的事情，他就永远都记得，不会忘了，这就是证明人的贪心在作怪。正经的事情，为何人都不记得？因为他觉得没有什么好处，对他没利益，其实这才是真正利益。我们人在世界上都是认假不认真，认贼作子。所以你对一个人说几句忠言实语，他不愿意听。你对他拍马屁，他就很高兴。所谓‘忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。’多数人都是不接受忠言，都不肯吃良药。良药苦了一点，他便把眉头一皱说：‘这真难吃！’可是你觉得难吃，病也就不好。这个时代就是这个样子。我们现在讲佛菩萨的事情，有人不愿意听。若讲魔里魔气的话，譬如男女不要守规矩，可以随便，放任自在，规矩是最不好的，有人听了便很高兴，因为他们不愿意守规矩。这就是下流的思想。所以有些人到万佛圣城，受不了住不下，就跑了。为什么呢？他就是没有牺牲精神，没有真正为法忘躯的思想。真正为法忘躯的人，你撵他也不走，打骂他都不走。他觉得这儿是正法住世的地方，他要接近正法。我们现在所研究的五十种阴魔，对于这个时代是最有用的。我们欲弘扬佛法，就要大牺牲，不要贪小便宜，看见人家封一包果仪，就眉开眼笑，这真是太没出息了。
众生乃众缘和合而成，从十二因缘演变而成人。蚂蚁乃至细菌皆是众生。我们不用往外找众生，人的自性中已有无量众生。现在科学发达，可证明人体中有很多细菌和微生物，五脏六腑中有无量众生。人吃的食物也是众生，如猪肉、牛肉、鱼类等，这些肉类中有很多细菌。人吃这些肉类，肚里就有了这些细菌的种子。吃那一类众生较多，即与之成为眷属，与彼因缘加深，而致纠缠不清不能分离。吃猪肉多者，有机会生为猪。吃牛肉多者，则生为牛。若多吃米是否也变米呢？米是无情，而众生是有情。若啖食有情众生，即会生为有情众生。吃无情众生，却能助长法身慧命。人若禁食那一类众生，即是度那一类众生。‘度’，即度过苦海，登涅槃彼岸。人若明白这个道理，则不应吃众生肉。
从前有一个吃肉的人，死后到阎罗王处。他生前曾吃过的肉类众生，都要来跟他算账，吃肉者还自我辩护：‘我虽然吃肉，但罪不归我，应归咎卖肉贩。’于是阎罗王传召卖肉贩，卖肉贩亦自辩：‘我所以卖肉，皆因有人买肉。若无人买肉，我又何必卖肉呢？’卖肉贩跟吃肉者互相争论。后来两人把责任推在屠夫身上，阎罗王又召见屠夫，屠夫也自辩说：‘我确是宰猪，但是有人买、有人吃肉我才会屠宰，若无人买、无人吃，我也不会宰呢！’于是各说各的道理，所说的尽是造罪业的道理。结果，阎罗王仍然判食肉者偿还血债。可见我们吃那一类众生，就与那一类众生结下不解之冤，所谓：‘肉字里边两个人，里边罩著外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。’楞严经中云羊死为人；羊既可为人，猪牛亦可为人，若未得天眼通，不能观察其因缘，则以为猪即猪，羊即羊。人多吃众生肉，把本有的自性埋没了，失去灵性，变成愚痴。故欲度众生，先戒食众生肉。人欲度众生，先度自性众生，度生还要离相，无所执著，方为真度。
一九八三年六月二十四日晚
修道人最怕有烦恼，故说‘烦恼无尽誓愿断’。断烦恼，对修行者是当务之急。什么境界来了不生烦恼，这才是有定力。不生烦恼，就没有那么多私欲。私欲源于烦恼，而生出无明，随著就有病痛。无烦恼并非没有人来惹你，故你没有烦恼；而是有人来扰乱你、碰你、打你，你都不生烦恼，这才真有定力。
一九八三年七月八日晚
这句话的意思，是说无论做什么，必须做得真实。若不做真，而尽用欺骗人的手段，这是掩耳盗铃，自己欺骗自己。无论你是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或喇嘛，无论你做什么，若存心去骗人，将来必定下地狱。若因地不真，则果招纡曲，将来的果报一定是苦。
在万佛圣城的人时刻要注意因果，不要错因果。若明知故犯，将来定受严重苦果，故各位要特别注意，不要错因果！
一九八三年六月十日晚
讲于万佛圣城妙语堂
今天的题目是‘佛教徒若不持戒即末法’。佛教‘徒’，徒就是僧。佛讲佛法，僧依著法来修行，再传予他人。可是僧人一定要持戒，不但僧人要持戒，就是俗人也应该持戒。不论僧人或俗人，若不持戒，那就是末法，所以说‘佛教徒若不持戒即末法’。
你若随便打妄语、杀生、邪淫、偷盗、饮酒，这都是犯了根本五戒，即是末法。就是有佛法在世，你不持戒，从你身起就是末法。
法赖僧传，人才能传扬佛法，但一定要以戒为根本，所以戒是成佛的基础。基础就像造房子要先打地基，我们是在造佛的房子的基础，必须要从持戒著手作起。
各位特别注意！不要杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。不是不要，而是你根本就不要去做。不是人家告诉你，你才不做，而是自己本身就要老老实实的严持这根本五戒。
一九八三年九月十六日
人与禽兽的不同点，乃在于人有智慧，知道孝顺，守规矩，遵礼法。不懂规矩，不知孝顺父母，不知尽忠报国，不知做人的基本条件，那就和牛马没有什么分别，这一点应该注意。尤其是学生时代，更要注意！
孝顺父母是令父母高兴，精神得到安慰。不是供养父母好吃的东西，好穿的衣服，就认为是尽孝。那么，应该怎样才算尽孝呢？首先要听父母的教诲，不可违背父母的话。对父母讲话时，要有必恭必敬的态度，应对之时要和颜悦色，父母叫你做事情，要赶快去做，不可躲懒偷安，或者有不愿意的表示。若有了过错，父母纠正你，更要欢喜的接受，不可不理会父母的指责。天下父母都希望自己的儿子成龙，所以管教非常严格。在三字经上说：‘子不教，父之过；教不严，师之惰。’古语说：‘棒下出孝子。’这是从前的思想，现在行不通。尤其在美国，简直没有听过，因为美国实行爱的教育，不打不骂，任子女自由发展。总之，太严不好，太放任也不好，采取中道，比较合理。
中国人注重孝道，曾参（孔子弟子）有一句话说：‘父母在，不远游；游必有方。’大意是说，父母在世的时候，儿子不可到很远的地方去，如有必要的事，要到远方去，必定要有个确实的地址，以免父母挂念。令父母担心挂念，就是不孝，俗语说：‘儿行千里母担忧’，这是形容母亲对儿子如何的关心。
世界的好坏，关键在家庭。家庭教育好，子女的前途就光明；家庭教育不好，子女的前途就黑暗。虽然不能一概而论，大致上是差不多。所以身为父母的一言一行，一举一动，都要谨慎，不可随便。父母的行为不检，很容易影响子女变坏。没有家教的儿童，将来就会成为社会的败类，国家的包袱。父母要负起教育的责任，以身作则，做子女的好榜样，所行所做，光明磊落，舍己为人，有悲天悯人的思想。子女受到薰习，自然成为优良的公民，有助于社会的安定，将来作为国家栋梁之材。
现在社会上一般无知的人，所做的事情，实在令人触目惊心。引诱意志不坚的青年人，堕入火坑而不自知，还认为是逢场作戏，那知‘一失足便成千古恨，再回头已是百年身’。这种风气，坏到极点，父母若这样下流，必会影响子女也下流。
凡是住在万佛圣城的人，都不可同流合污，要洁身自爱，学正人君子的作风，把社会风气改变过来，绝对要安分守己不参加不正当的聚会，不欣赏不正的娱乐，这样才能影响他人改邪归正。
在中国列国时代的人和现在西方人差不多，没有伦理观念。
孔子删诗书、定礼乐，规定：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。五伦使君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。又讲孝悌忠信，礼义廉耻八德。用这八德来维持使一般人都能循规蹈矩。
不要认为西方这种自由风气是开通，其实是引诱人做最不道德的事。各位想一想，这就是嬉皮的行为，搞得天下大乱，男女不守规矩，任意胡来，所谓‘好则聚，不好则散’，这种思想，把婚姻制度推翻，当做儿戏，多数是悲剧收场，吃亏的还是女人。
我从来不愿任意批评，但今天被不守规矩的人所引起，故感慨而谈。凡是住在万佛圣城的人，不可学嬉皮的作风。不修边幅，纵欲放肆，爱怎样就怎样，这种行为，真是祸国殃民，不客气地说，此乃是亡国灭种的行为。
一九八三年九月十七日
嬉皮这种不良的行为是从什么地方来的？总而言之一句话，是从国家法令而来的。现在的风气，父母不能严格管教子女，老师不能惩罚学生，否则，便会构成虐待的罪名，于是让儿童自由发展。你们看！自由发展到这样多的嬉皮，这样多的同性恋，这样多不良少年。杀人放火，偷窃抢夺种种颠倒事，都是自由发展所造成的怪现象。男女随随便便发生性行为，又讲天体运动，男女裸体在一起，又唱歌又跳舞，又喝酒又吸毒，成为疯狂世界，伤风败俗。死后将堕入铜柱铁床地狱受苦。
人若住在万佛圣城，不认真修行，被外边境界所转，真令我痛心到极点。我看到这种行为，令我眼泪流到心中。我教导你们成为正人君子，而你们自甘堕落，都是受自由发展、嬉皮思想的荼毒太深。希望从今以后，痛改前非，重新做人。
一九八三年九月十八日
学校是教育良才的圣地，好像大冶洪炉一样锻炼钢铁，经过千锤百炼之后，成为金刚不坏身，将来服务于国家，成为栋梁之材。老师有得天下英才而教育之的快乐，这是神圣不可侵犯的工作，所以要负起责任，认真教学。
现在所有的学校，都变质了，无论大学、中学或者小学，学生差不多都有吸毒的记录，因为儿童都有好奇心，先学吸毒，然后学偷东西，偷来的东西换钱，再买毒品。都学会打妄语，都学会欺骗人。你们目睹这种情形，身为这个国家的公民，再不深自警惕，真是没有心肝了。
你们到外边学校去看一看，敢说没有一个学校的学生不吸毒、不贩毒吗？甚至老师不闻不问，知而不管，任其发展，更有些学校变成贩毒吸毒的交易所，多么危险呀！
最令人痛心的事，莫过于使学校成为男女谈情说爱的场所，变成性行为氾滥的地方。父母鼓励女儿服避孕药丸，这是古今奇闻，学校不闻不问，只知收学费。教育出来的学生，没有道德的观念，也没有贞操的观念，一切讲自由。自由！自由！自由到地狱去了。
这种不良的风气，对于人道上真是百害而无一利。如果教育当局再不设法纠正，后果则不言而知。所以万佛圣城的学校，无论大学、中学、小学，都是男女分班上课，从儿童时期，开始训练男女有别的教育。再提醒当局，赶快设法改善学校这股歪风气，所谓‘亡羊补牢，犹未晚矣’。
一九八三年九月十九日
出家修道人要发愿，发愿是精进修道，发愿是警惕自己改恶迁善，修道不发愿，等于开花不结果的树，无有是处。若已经发愿，最好天天再发一遍。因为温故而知新，记得自己曾经发过什么样的愿？应该要做什么事？才不会发空愿，不会自欺欺人，也不会把所发的愿忘记了。过去诸佛菩萨因为认真发愿，才证得无上正等正觉的果位。未来诸佛菩萨也是发愿，才能证得无上正等正觉的果位。
佛是有大智慧，我们有大愚痴。所以我们要学佛，学佛的大智慧。以佛心为心，以佛愿为愿，时时学习慈悲喜舍四无量心，刻刻要修持难忍能忍，难行能行的法门。一切真实，才能感应道交。所以发愿这件事，要诚心诚意，不可有欺骗或贪慕虚荣的行为。这一点，希望大家特别注意！
阿弥陀佛因为发四十八大愿，才成就极乐世界，能摄受一切众生，离苦得乐，了生脱死。我们要效法过去诸佛菩萨，赶紧发愿。发愿才能成就佛果。
假如有毛病，要痛改前非，不要文过饰非，覆藏己过，应该坦白在大众前忏悔，否则，就是罪过。跟著习气毛病跑，就是背觉合尘。如果改过向善，就是背尘合觉。发愿是防止罪过，忏悔是消灭罪过，所谓‘弥天大罪，一忏便消。’从今天开始重新做人。古德说：‘从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生’。发愿与忏悔，虽然名词不同，可是含意大同小异。
若能把习气毛病改掉，就是勇于改过，勇于认错，勇于面对现实，经得起考验，不会被境界所转。不要我见太深，不要我相太重，要晓得我们的圆明觉性，是光明磊落。所谓‘圆陀陀，光灼灼’，什么习气毛病也没有的。
各位！修道若是不能改过，就等于没有修道。学佛法不能知过必改，等于没有学佛法。所谓‘行年五十，而知四十九岁之非’。知道以前所行所作有不对的地方，凡是有这种感觉的人，就是有智慧，将来前途有无量光明。若是不知以前之非，这个人就要糊涂一辈子。图个虚名，就被客尘所迷，这种人多么可怜！
我们不要把佛性寄托在四大假合的物质上，只知求享受，不知修真道。为什么弃正逐妄？为什么舍本求末？皆因不知反省，有过不肯改。不认识自己的自性，是清净无染，没有一切尘垢。对自性没有丝毫的把握，于是同流合污，将自性染污了，将本智埋没，这样就更难于明心见性。
我们住在万佛圣城中，要把心中的黑暗除掉，令自性光明现出来，用正大光明来处理事情，不可用手段来压迫人。
我们要谨记‘是道则进，非道则退’，‘择善而从，不善而改’，能这样，一定能到贤圣的地位。
一九八三年九月二十三日
今天学生们到台上来说自己读书的心得，处事的感想。虽然说的很短，但是很有意义。他们年龄很小，便知说谎话是欺骗的行为。自己欺骗别人，别人也会欺骗自己，这是因果循环报应的道理。
有的学生能将礼运大同篇背出，我很高兴。希望所有的学生，不管是中国学生、美国学生、越南学生、高棉学生、寮国学生，都要能背出礼运大同篇。不但英文能背出，中文也能背得出。各位老师！请注意！教他们认识中国字，能说中国话。
我今天发表一件消息，凡是难民的子弟，若愿意留在万佛圣城读书，一律欢迎，一切免费。但以学生自己能独立生活为原则。父母可以到外边去做事，子女留在万佛圣城受教育，这是最难得的机会。
学生时期是一生中的黄金时代，记忆力最强，所读的书，应该背诵，这样才记得坚固，永不忘掉。求学时要发愤读书，不可贪玩，把宝贵光阴空过。古人说：‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴’。你们要记住这句话，你们如果不用功读书，将来前途没有希望。
学生在学校里学知识、学技能、学做人，要做个好人。怎样做好人？就是学没有脾气，不和同学吵架，不争论，不贪求，这就是好学生。你们看世界上的人，皆有贪心，皆有所求，所有的烦恼，皆是由贪心而引起的。虽然求，也要合理，不可妄求。不可贪意外之财，不可求非分之福，也不要有自私心、自利心。以万佛圣城六大宗旨为目标，将来到社会上服务，不但不会扰乱社会，反而能帮助社会安定。
我希望你们学做正人君子，光明磊落，将来是出乎其类，拔乎其萃的人才。不要学流氓无赖的作风，好吃懒做，到处惹事生非，令社会不安宁。更希望你们不要学嬉皮的行为，不要吸毒，不要喝酒。要充实自己的学问，成为品学兼优的学生。在万佛圣城受教育，能学英文，能学中文，能学各国语文，这是得天独厚的机会，不可错过，应把握时机，努力学习。
兹规定每周五的下午，学生们到台上来练习演讲。不要害怕，将声音放大，理直气壮的说，说出的话要有道理，所谓‘熟能生巧’。练习时间久了，自然就能滔滔不绝地说出一番大道理，成为演说家，一定受人欢迎。现在是给你们练习的机会，日后能够口若悬河，头头是道，宣扬真理，就能成为弘法人才。这个大好时光，是不容易遇到，不要辜负我一番苦心。古人说：‘书山有路勤为径，学海无涯苦作舟’。如果能用这种精神去用功学习，将来对国家定能有所贡献。
一九八三年十月一日
在世界上有很多问题，你认为是好的，可是在这里头也会有不好的事情发生。现在你认为是很快乐，将来可能会受痛苦。要想避开这些烦恼，莫如守中道。中道既不太过，也没有不及。没有烦恼，没有快乐。在中庸上说：‘喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。’如果懂得这个道理，无论做什么事情，不要太过，不要迷惑，不要颠倒。要认清楚，黑的是黑，白的是白，善的是善，恶的是恶。分析明明了了，就不会做善恶夹杂的事。
我们一生所遭所遇，都是往昔业力所造成，现在要改变我们的命运，必须多做功德事。所谓‘君子有造命之学，命由我立，福自己求。祸福无门，唯人自招’，就是这个道理。
学佛法的人，一定要对因果报应认识清楚，不可随便造恶业，种恶因，更不可错因果，要十分谨慎。等到受果报时，则悔之晚矣。
一九八三年十月九日
佛没有嗔恨心，魔却有嗔恨心，不同之处就在于此。佛成佛是因为魔的帮助而成佛，因为佛在菩提树下，将要证道时，天魔生嗔恨心，派魔兵魔女来威胁来诱惑，可是佛不动心，用定力克服魔力，所以证得佛位，因此，佛是不嗔恨魔的。
魔成魔的原因，因为魔有争强论胜的心。所谓‘诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？’魔争不到第一，便生嗔恨心、嫉妒心、障碍心。谁有这种思想和行为，就是魔，永远不能成佛。
魔的神通力与佛的神通力相差无几。不过，佛的神通力是正派，魔的神通力是邪派。所谓‘邪不胜正’，魔始终不能胜佛，故甘拜下风，五体投地，皈依于佛。
佛是慈悲，有怜愍众生之心，绝对不对付魔，而是用德来感化魔，令魔心服口服。在八相成道之中，有‘降魔’一相，不如说佛‘感化’魔，更为贴切。因为佛不会用什么压迫或强暴的手段来降魔。若是降魔，就有我相、人相、众生相、寿者相。有了这四相，就不能成佛。
那么，佛怎样令魔王投降？因为佛具足慈悲喜舍四无量心，无论魔王怎样来侵害佛，佛仍然用慈悲对待魔，用德行来感化魔。佛知前因后果，就是魔来损害他，他知这是在往昔所结的怨仇，所以不计较，心安理得来接受这种魔扰。
魔是怎样成魔？是由恨怨恼怒烦五毒所成就的，这五种毒气帮助他成魔。所以魔时时刻刻找人的麻烦。尤其是对修道人，视为眼中钉，一定设法破坏出家人的道业。因为出家人修行成佛，他就少一个眷属，因之，极力破坏。凡是出家人，要谨慎预防，不可中魔的圈套，落在陷阱，永不翻身。所以参禅的人，对境界弄不清楚，便上魔的当。所谓‘走火入魔’，这是件十分危险的事。
什么是佛？就是讲理。理就是讲因果。什么是魔？就是不讲理，不讲因果。讲因果是合理的，不讲因果是不合理的。所以佛和魔的分别，最明显的不同点就是：佛有慈悲心，魔有嗔恨心。
一九八三年十月十二日
小朋友！你们知道什么是做人的根本吗？就是八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。我今天将八德的意义简单的解释，你们要注意听！
（一）孝：就是孝顺。孝顺父母，这是为人子女的本份，孝顺就是报答父母养育之恩。
（二）悌：就是悌敬，悌敬兄长。这是作弟弟的本份，悌敬是报兄长的恩。
（三）忠：就是尽忠。尽忠国家，这是作国民的责任，尽忠是报国家的恩。
（四）信：就是信用，信用朋友，对朋友言而有信，行必笃敬，不可失信用。
（五）礼：就是礼节。见到人要有礼貌，应该鞠躬，不行礼就是野蛮的行为。小朋友！见到师长要敬礼，见到父母要敬礼。
（六）义：就是义气。要有见义勇为的精神，无论谁有困难，要尽力去帮助，解决问题。对朋友要有道义，无条件援助，绝无企图之心。
（七）廉：就是廉洁。有廉洁的人，无论见到什么，不起贪求之心，没有想占便宜的心，而养成大公无私的精神。
（八）耻：就是羞耻。凡是不合道理的事，违背良心的事情，绝对不做。人若无耻，等于禽兽一样。
这八个字是做人的基础，不要把它忘记。将来到社会服务时，‘言必忠信，行必笃敬’。说出的话，一定要有忠有信，不打妄语。所做的事，必须要有恭恭敬敬的态度，认真去做，绝对不敷衍了事。
你们要立大志，要做大事，不要想做大官，赚大钱。那是为自己享受，对世界人类没有贡献。要想将来怎样利益社会？怎样利益国家？怎样利益全人类？要有这样的抱负，才算大丈夫、大英雄、大豪杰。
不要想当医生，虽然能赚很多钱，可是没有病的人，给他打一针，他就送钱来。这会错因果的，将来要堕地狱。不要想作律师，虽然能赚很多钱，可是为了赚钱，将有罪的人辩护无罪，藐视法律如儿戏，令受害者无处申冤。不要想作科学家，虽然能赚很多钱，可是发明杀人的武器，令成千上万的人死亡。
钱是害人的东西，能令人互相残杀，亲人变成路人。兄弟为争家产，变成仇人，甚至为钱作怪，儿子杀死父亲。最近洛杉矶就发生这种事件，儿子杀父亲的新闻。
在洛杉矶有个大富翁，名叫吉尔，他有六千万美金的财产，大概来路不大光明。他有两个儿子，是不良少年之流。因为钱，谋杀亲爱的爸爸。你们看！钱是好东西吗？
你们应该看钱如粪土一样，不要对钱著迷，也不要对钱打妄想。要安分守己，尽己所能，为人类造幸福，所谓‘牺牲小我完成大我’。这是伟大的志愿，大家共勉之。
在学校读书，首先要学怎样做人，不要学拍马屁投机的行为。不要给人家戴高帽子，也不要喜欢人家给你戴高帽子。你们要学真实的学问，要立言、立功、立德，做个出类拔萃的人。这是我今天对你们所讲的话。希望你们记在脑海中，不要当作耳边风。
一九八三年十月十三日
我出家之后，发了一个愿。要把佛经先译成语体文，然后再翻译成英文。我虽然不懂英文，可是想尽方法，能翻译多少算多少。后来到了美国，因缘成熟。于一九六八年夏天，成立暑假佛学讲习班，开讲楞严经，便开始将中文经典翻译成英文，到今天翻译很多种经典。虽然不一定完全正确，可是尽我们最大的力量。
现在懂佛法的人多了，能翻译的人也多了。你们将过去所翻译的经典，重新整理，务必正确详实，契合佛意。这是我的愿力，希望你们共同努力，完成这个使命。
一九八三年十月十五日
我觉得中国佛教中，有很多迷信色彩的存在。有些不合情理的事情，令人起怀疑而不信佛。这种种的地方，必须要改革，如果不大刀润斧修正一番，佛教的前途则不堪设想了！
譬如上庙烧香，认为烧香越多，功德也就越多，其实这是错误的观念。给佛上香，表示恭敬之意，只要虔诚上一支香就够了，何必上很多支呢？如果心不诚，无论上多少香也没有感应，佛并不是嗜好香气的。如果佛嗜好香，那和我们凡夫又有什么分别呢？这种风气要改，否则，令人怀疑佛有贪图香气之心。在无意之中，给佛高尚的名誉加上污点，实在罪过之至！
一般愚夫愚妇到佛前叩头，这是理所当然，但是他们不知拜佛是怎回事，只知祈求佛保护他们升官发财、平安、求男求女、求名求利，一切所求，都是自私自利的表现，没有利人利世的想法，佛菩萨虽然有求必应，不令众生失望，但是贪求无厌，那就不对了。我看这种情形，感触良多，所以要改革这种愚夫愚妇拜佛的观念，开导他们为信仰而拜佛，为祈求世界和平而拜佛，要有正大光明的祈求，为人不为己，这才是真正佛教徒的行为。
不肖的出家人，宣传烧纸钱有大用处，令死者有钱，可以贿赂狱卒，减轻刑罚。有人听法师说，烧纸钱越多越好，就相信法师所说的话，认为出家人，不打妄语。那知其中有秘密，出家人暗中得好处，故大家心照不宣。大家狼狈为奸，欺骗当事人的金钱，这种手段多么卑鄙！所以我要改革烧纸钱的陋习，打倒迷信，不要佛教受不白之冤，佛教不是提倡烧纸钱的宗教。
一九八三年十月十六日
人人皆有贪心，贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。贪而无厌，没有停止的时候。看见美丽的颜色，美丽的形相，悦耳的音声，香甜的美食等等，就著迷了，必定设法得到手，才肯罢休。
为一时之享受，则用不正当手段来争取，造成终生遗憾之事，多么可惜呀！所以古人说：‘知足常乐，能忍自安’，诚哉斯言！
小朋友！读书的时候，要努力读书；游戏的时候，要尽情游戏。不可偏在一边，要平均发展，对身心才有益处。佛家说：‘不偏空有二边，是为中道。’你们要保持中庸之道，不要太过，不要不及，恰到好处。
在读书时，不要想我为什么要读书？喔！为赚钱。为什么要赚钱？喔I为享受。为满足物质的享受，这就是舍本逐末，舍近求远，把做人的根本忘了；怎样孝顺父母？怎样恭敬师长？怎样敦品立德？怎样做个好人？统统都忘了。所以世界坏的病源，就是从欲望无止境而来的。人人能不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，世界就没有苦恼了。
各位同学们！将万佛圣城六大宗旨作为处世的目标，深深体验，深深了解，就能和一般世俗人不同。也不争名，也不夺利，能这样就没有一切的烦恼和痛苦。
你们将来要担当移风易俗的责任，把坏世界改变成好世界，怎样改变呢？要用仁义礼智信五常来改变，成为新天地，这叫做安天立地。
人有贪心，永远不快乐。若是不贪，就有快乐，所以要止贪。‘贪心有如无底坑，填之难满嗔恨生。五欲纷陈颠倒想，痴然不觉法器崩’。因为贪心起，多少人为它身败名裂！多少人为它国破家亡！它是害人的东西，不可不谨慎。
嗔要化为乌有，嗔火能烧毁一切功德。所以修道人首先要修忍辱波罗蜜法门，修到炉火纯青的时候，就能化嗔成慈。嗔好像水变成冰，我们要把冰化成水，水能利益万物。
痴要破除，智慧现前。我们为什么有那么多的妄想？就因为太愚痴。愚痴的原因就是无明，无明发动，催起欲念，发生痴心妄想，想入非非，理智控制不了感情，就发生颠倒事，这是太危险，容易失道业。要把妄想除掉，愚痴自消灭。
总之，息灭贪嗔痴，何时将三毒消除殆尽，何时能身心清净，就没有烦恼。没有烦恼，则得轻安的境界。届时，无忧无虑，无挂无碍，多么自在，多么逍遥！这个意义很深远，希望各位仔细琢磨一番，研究明白，受益匪浅。
一九八三年十月十六日
我们在道场里天天学法行法，天天在这里被香薰陶，久而久之，就能和法合而为一。佛法有五分戒香，所谓‘戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香’，以这五种香来薰，时间久了，就能开悟。
刚来的人，觉得格格不入，香是香，我是我，互不相关。在这里薰习，不知不觉中便和香气成为一体。古人说：‘与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香；与不善居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。’为什么？因为合而为一，成为一体的缘故。
有善根的人，在这里薰久了，能豁然大悟，也就是开悟。开悟有什么好处？能把一切理论皆明白了，不再糊涂了。破了无明，显出智慧。无明好像黑筒一样，里边乌黑，什么也看不见。开悟时，露出光明，破了黑暗，一切清清楚楚，洞然悉见，就是这样的情形。
一九八三年十月十七日
三藏就是经藏、律藏、论藏。经藏是说定学；律藏是说戒学；论藏是说慧学。释迦牟尼佛入涅槃之后，大迦叶尊者率领五百证果罗汉在七叶窟结集三藏。阿难尊者将佛一生所说的法，记录成为经藏。优波离尊者将佛所规定的戒律，整理成为律藏。大迦叶尊者将佛弟子读经研律的心得，收集成为论藏。
十二部就是经典的体裁，分为十二部分。有偈云：‘长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部。’
1、长行：就是经文一行一行的长文。
2、重颂：将长行的义理，用偈颂方式重新说一遍。
3、孤起：单独的偈颂，与前后经文没有关系。
4、譬喻：用比方来说明经文的义理。
5、因缘：叙述某种事发生的因缘。
6、自说：平时有人请法，佛才说法。唯独阿弥陀经，无人请法，而佛自说。
7、本生：佛说过去弘法利生的经历。
8、本事：菩萨罗汉在因地所行的事迹。
9、未曾有：从来没有见过的神通变化。
10、方广：就是方正广大的经，有圆融无碍的境界。
11、论议：佛弟子研究经律的报告，或者佛与弟子讨论的记录。
12、授记：佛给菩萨授记，何时成佛？在何净土？等等的预言。
今将三藏十二部，简单介绍，教你们先有个印象。希望你们深入经藏，智慧如海。
六祖惠能大师，在黄梅东山寺，获得五祖弘忍大师传心印之法。五祖教他速返广东原籍，隐遁起来，作个与世无争的隐士。不要光芒外露，不要沽名钓誉。因为这个缘故，所以他藏起来，并不是教他藏在山洞中，不让人见到，这一点要弄清楚。
六祖大师藏在什么地方？他能随遇而安，混在猎人队中，一藏就是十五年。他韬光晦迹修行，和光同俗用功修道。任何人也不知道他是得法的人，此时六祖尚未出家，仍是居士。
我们修道人，无论在什么场合，应该韬光晦迹，不可光芒外露。如果这样，才能修行，否则，不容易修行。你们不可到处自我宣传，我有什么功夫，我参禅有多少年，我如何如何。到处卖老修行，那不是出家人的行为。要老老实实修道，不可自我介绍，想令人另眼相看，那是大错而特错，失掉出家人的身份。俗语说得好：‘有麝自然香，何需大风扬。’
一九八三年十月二十一日
学佛的人，时时刻刻要存‘有若无，实若虚’的思想。不应该有骄傲的心，不应该有自满的心，不应该有不谦虚的心，不应该有不用功的心。总之，时时修持，刻刻精进。
中国以前出家人，有的为生活而出家，有的为患病而出家，真正为了生死而出家的，如凤毛麟角，可以说寥寥无几。我不是批评以前出家人，好吃懒做，但是事实如此。希望你们跟我出家，第一要充实学问，第二要培养德行，做个堂堂正正的出家人。
有些人，冒充佛教徒，挂名佛教徒，混在佛教里，依佛穿衣，赖佛吃饭，真正的工作，一点也不做。我为什么这样说呢？因为这是我从过去所得的经验，今天感慨而说出来，令你们晓得出家人是救世的使者，而不是好吃懒做的人，成为蛀米大虫。
以前中国的出家人，大约有一百多万人，大半是文盲。因为没有读过书的缘故，所以读经不求甚解，内容不懂。每天照样念经，成为例行公事，等于在混光阴。
因为一般出家人，大多数是贪吃贪睡不做事，所以佛教一天比一天衰败。虽然不能一概而论，可是大致是这样的情形，如果再不纠正这种不良的习气，那么，佛教的前途，就暗淡无光了。
据我所知，中国出家人和在家人有几千万信仰佛教，多数是坐吃山空，不事生产。或者被名利所迷，或者贪图供养，不想充实自己的学问，也不用功参禅。对于修持方面，不认真去作，实在太可怜！
我们看看天主教的神父，基督教的牧师，他们都要受高等教育，在神学院毕业后，才有资格担任神职，负起传教的责任。我们佛教的口号，修行！修行！修行个什么样的人？修成一个好吃懒做的人。过去的出家人，一天无事做，专门打听那个庙的斋菜好，那个庙的衣单多，就往那个庙跑。对于弘扬佛法，讲经说法，一窍不通，成为哑羊僧。只知早晨吃麻油粥，晚上吃麻油饭。把吃和利挂在眉梢上，没有把生死挂在眉梢上。这种趋势令佛教每况愈下，形成佛教里的荼毒。
佛教在西方初露曙光，不要把它变成末法时代，一定要正法常住于世，续佛慧命。如何能令正法常住？就要充实佛教的学问，理解经典的义理。所以万佛圣城一举一动都是上堂，一言一行都是学习。研究自己的学问，培养自己的品德，修持自己的戒律。因此我积极提高出家人的素质。凡是跟我出家者，一定要大学毕业才够资格，或者在万佛圣城僧伽训练班三年毕业，若有博士硕士的学位，更为欢迎。出家人一律要背诵楞严咒和楞严经，以及梵网经和四分律等，以研究华严经和法华经为主课，时时精进，没有懈怠，这是万佛圣城的家风。
出家乃是大丈夫的事，没有勇猛果断的力量，是办不到的。出家之后，就要认真修行，严守戒律，不可懈怠，因循放逸。如果觉得出家的生活太苦，随时可以还俗。我不是鼓励你们还俗，而是佛教里根本不需要这种似是而非的人。不要因为一个不守规矩的人，而破坏万佛圣城的名誉，这是我的规矩。我是遵守佛制而行事，不是别出心裁，故意标新立异。
一九八三年十月二十三日
今天讲肉字的意思。有首偈颂这样说：‘肉字里边两个人，里边罩著外边人。众生还吃众生肉，仔细思量人吃人。’在肉字的里边，有两个人，一个是吃肉的人，一个是被吃的人。吃肉的人，头在肉的外边，被吃的人，头在肉的里边，今生你吃我的肉，来生我吃你的肉，礼尚往来，公平交易。所以世界永无和平之日，冤债相酬，于是战争爆发，众生互相残杀，这种因果报应，丝毫不爽。
肉字外边的人，吃肉字里边的人。这个人也许前生是你的朋友，今生变了形相。你若吃他的肉，便结下冤仇，将来，他要复仇，一定还来吃你的肉，才能解心头之恨。所谓‘冤冤相报’，永无了期。如果你不吃肉，则一切冤债，便能一笔勾消，化敌为友。
肉字里边的人，也许前生是你的亲人，甚至可能是至亲骨肉。他们变了形相，你怎么忍心吃他们的肉呢？所以佛教提倡平等、慈悲，不吃众生的肉。那么，怎样才能戒掉不吃肉的习惯？方法非常简单，当你想吃肉的时候，便作这样的观想：‘那是死尸的肉，臭不可闻！’能如是观想，就渐渐不再有心情吃肉！爱吃肉的人，不妨试一试这个办法。
我现在觉得以前所做的事情，有很多不对的地方。怎样不对呢？佛教提倡‘无我’，可是我常有个‘我’的思想，就因为有这个‘我’的存在，所以没有‘人’的存在。本来应该是忘人无我才对，可是我有己无人，把人忘了，就不知道其他人在佛教也做了很多事。这是错误的观念，也是令我遗憾之事。
现在佛教在西方刚开始，大家必须共同努力，团结一致来维护佛教，同心协力来推行佛教，不可再意气用事，互相排斥；不可分宗分派，固执门户之见；更不可分国籍、种族。不论是大乘、小乘，都要团结起来，躬行实践，令佛教发扬光大。大家要把‘我’放下，人我一体，这样，佛教的前途则无可限量！
大家要以身作则，为佛教徒做个好榜样，一点一点的感化他人。千万不可恃势凌人，应令人敬其德，而不是畏其势，也不要贡高自大，以为自己比谁都能干。有这种表现，就是我见、我执，我慢、我相皆不空。这些都是佛教的障碍物，能令佛教逐渐衰微，而你则成为佛教之罪人。
我们要以复兴佛教为己任，任劳任怨为佛教努力。心甘情愿为佛教而献身，没有丝毫企图，没有半点期待，人人能如此，佛教焉有不复兴之理！
我们要抱定宗旨：旁人的错误，就是自己的错误。能这样地想，就不会有分别心，也不会有歧视心。我常说：‘真认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲。’大家若能这样做，一定和平相处，绝对没有勾心斗角的表现。所谓‘事事都好去，脾气难化了，真能不生气，就是无价宝。再若不怨人，事事都能好。烦恼永不生，冤孽那里找。常瞅人不对，自己苦未了。’因为我以前常见人不对，所以自己很痛苦，现在我看人对，所以自己很快乐。我的口头禅是‘一切ＯＫ’，大吉大利，万事亨通！
一九八三年十月二十五日
学佛法的人，一定要把自己的自私自利心，消灭殆尽。不让它作怪，扰乱定心。应将它变成一个为法忘躯的心。只要求得佛法，就是把自己的身心性命布施，也在所不惜，绝无吝惜。不过，各位要晓得。所谓‘道高一尺，魔高一丈；道高一丈，魔在头上。’你越要用真心来修行，越要受考验，只看你认识不认识而已。
若想修道，一定先要把贪心没有。没有贪心，就不会攀缘。不攀缘包括不攀金钱，不攀物资，所以一定要没有贪心、嗔心、痴心，若有贪嗔痴三毒心，就生出很多麻烦。你们看！每个人自己不知有什么业障，刚要认真修行，便发生魔障。所谓‘要学好，冤孽找。要成佛，就受魔。’
现在（一九七九年）三步一拜的果廷（恒朝法师），刚刚才上路，知道用功办道，把自己找回来。可是他母亲生病，住医院开刀，这一开刀不要紧，却把果廷弄得妄想纷飞。在三步一拜的时候，拜他的妄想，这个考验非常的厉害，如果招架不住，便随境界转了。可是果廷的心在动，身在拜，用坚强的意志来克服妄想。各位想一想，修道不是一件容易事。
果廷自己觉得对于其他的境界，都有把握，可以忍受得住。唯独对这个境界（母亲生病），有点受不住。虽然忍受不了，可是还在三步一拜，这就是不随著境界转的表现。
修道人要注意！不可打妄想。妄想是修道人的绊脚石。你有什么妄想？就有什么境界来考验你。故我常说：‘一切是考验，看尔怎么办，觌面若不识，须再从头练。’比如男人放不下太太，女人放不下丈夫，父亲放不下儿子，母亲放不下女儿。就在这个地方来考验你，就在这个地方不能修行。所以境界一来了，就不容易打破这一关。所谓‘修道如登百尺竿，下来容易上去难。’各位想一想！怎么办？若不向前进，就是向后退。向前进，容易上升；向后退，容易堕落。上升善道，下堕恶道。所以说：‘难！难！难！修行一字令人寒，须早起，应晚眠，朝朝夜夜不得闲。’你说难不难？！
我们出家修道，要时时刻刻摄持身心，不可随便放逸。在道场中修行，一日不进步，就是退步。所谓‘一日无过可改，一日无功可进。’出家人要严守行住坐卧四大威仪。所谓‘行如风，坐如钟、立如松，卧如弓。’行的时候，好像惠风徐来，水波不生，不要像飓风那样的凶猛，把海浪刮起几十丈高。坐的时候，要好像大钟一样的安稳，不要像钟摆那样不稳定，东摇西摆不停止。立的时候，身挺直，头端正，好像大松树，耸然独立，谁也不依靠。卧的时候，要吉祥卧，右胁著席，好像弓一样的姿势。出家人对这四大威仪要特别注意。
出家人不能乱讲话。该讲话的时候，要郑重其事，侃侃而谈，处处做人的榜样。不可嘻嘻哈哈说些戏论的话，那是不遵守道场的规矩。嘻嘻哈哈的行为，若被外人见到，批评万佛圣城的出家人，不懂规矩、不守规矩。这样怎能修道？怎会有成就？不要因为一二人不守规矩，而破坏万佛圣城的名誉，万佛圣城是世界佛教的明灯，住众一举一动，一言一行，都要特别小心。
出家修道，时刻自己管理自己，不要尽打妄想。无论是好的妄想或是坏的妄想，都要收拾干净。所谓‘一念不生’，到了这种境界，便与道相应，好消息即会光临！如果打些无益的妄想，身虽然在寂静处，可是心在闹市中。这样怎能用功修道？怎能有所成就？这是混光阴，而不是修道，真正修行的人，绝对没有妄想。妄想就是障碍，障碍你不能进步，容易生退道心。
无论是出家人或者在家人，没有必要的事情，不可互相串寮。你到我寮房冲壳子，我到你寮房讲是非，把大好光阴空过。你自己不修行也罢，但也不能障碍他人修行。否则，将来必堕无间地狱，永不翻身。既然发心修道，就要专一其心，对光阴要特别爱惜。所谓‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。’又说：‘失落寸金容易得，光阴过去难再寻。’各位，要爱惜光阴，尤其修道人，分秒必争，不可浪费。不知在那一秒钟，就是开悟的时机。
在吃饭的时候，不可讲话。我们天天在念供养的时候，说得明明白白：‘散心杂话，信施难消。’既然这样地念，为什么不守这个规矩？所谓‘无规矩不成方圆’。不守规矩，怎能有智慧？怎会开悟？孔老夫子曾经说过：‘食不言，寝不语。’我们在斋堂用饭的时候，没有喧哗声，只有吃饭声。这样，不但合乎规矩，而且也合乎卫生。细嚼慢咽容易消化，对身心皆有益处。
一九八三年十月十七日晚
人若不修戒而想得到智慧，是办不到。戒是言顾行，行顾言，处处都要守规矩，不能越矩。戒乃出家人的准绳。为何有那么多规矩？就因为在家人不守规矩，所以若出家了，就要有个法度规则。不守规矩就不会有定力，戒定不圆满，绝无真正智慧。若有，也是很牵强的世智辩聪，或这种小聪明令人尽走弯曲小径投机取巧。这不能算为真正智慧。这是奸诈，好像鬼是很奸诈的。
人若有真智慧，什么事也不怕吃亏上当，对任何事情皆能一目了然，没有邪知邪见，才是真智慧。
凡夫所办不到的，就是断欲去爱。为何做不到？因为没有真智真慧，故被无明愚痴所支配。若有真智慧，一切事都会迎刃而解。
一九八三年十一月五日
在中国，对对联是很讲究平仄，但此处有很多西方人，对音韵尚未了解，故现在刚开始对，我不太苛求。我教人的方法是循序渐进的，先把基础打好，稍后再注意平仄也无妨。
对联这门学问已失传。很多读书人现在也不会对，或把它忽略。其实这门学问是世界上人类智慧的一种表现，亦是中国文化高超处的一种特色，西方文化是望尘莫及的，它乃是根据阴阳、天地、乾坤、男女等哲理，演变而成，精练而意味浓厚丰富，很有启发作用。
中国人向来很注重对联，如清朝的纪晓岚，最会对联。近年来中国学问流入白话文，而把古文遗忘。你们现在学习古时中国文物之风范，有些人对得不俗，有些人对得仍欠通顺，但我只是为你们更改错字，而尽量保存你们每一句的意思，你们不要看轻这门学问，它的境界也是无穷无尽的！
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