重庆缙云寺
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佛说素食经
—断肉食素圣典汇编
海涛法师选辑
素食是中国佛教徒特别殊胜的慈悲行仪之一，多年来中国大陆由于佛法不兴，其他佛教国家则是没有素食的文化，因而台湾佛教徒成为全世界最大的素食人口，从此可看出，台湾的佛教徒是很有福报的，不必为了吃素而困扰，从饮食当中就能日日守持不杀生戒。
由于食肉是间接伤害物命，而且是每天都会造作的恶业，所以持守素食可以说是佛弟子最基本的戒行，同时也不再累积新的杀业。因此，不杀生是培养慈悲心的第一步，实践不杀生又是以素食为最简单易行，呼吁大众千万不可忽视这小小善行，因为这个德行是能够成就菩提的大悲种子。
其实素食的起源甚早，在早期佛教经典，世尊四处游化，如果有居士欲供养佛陀，他们所准备的一定是‘蔬食’，而不是以肉食来供养佛陀及诸比丘。而且有许多的佛弟子见到当时印度某些外道吃素，都认为这是善良的德行，在世尊的默许下，也都持守素食，就连破僧的提婆达多也坚持断肉食。
虽然，在台湾以外的佛教国家，如西藏佛教，虽然较少素食，这也是因为在以前西藏高原环境、生态严苛（高原气候寒冷，日夜温差极大，难以种植蔬菜），对于果腹的食物没有选择余地，但是在许多密教仪轨里还是严格规定素食的。现在西藏佛教传到了台湾，有许多喇嘛、上师在台湾都入境随俗改变饮食，就连慈悲化身的DL也不只一次地在演讲中表示：‘佛教徒有能力吃素的，就应该素食。’而我们已经身在这世上最方便素食的地方，且为了现世利益、将来菩提，更应该从现在起持守素食。
素食的好处说之不尽，不但可以培养仁慈的心，养成柔和的性格和耐力，而且为求人类和平更要吃素。因为众生累劫以来所造的无数杀业就是世上上刀兵劫的业因，如果世界上每一个人都能秉著慈悲心，爱护一切生命，人人不起杀念、不杀生、不进杀业，自然就能免除世上刀兵劫。
因此，为了破除食荤、食肉的邪见，确立食素的正见，特于弘法之余，收录了《阿含》、《本缘》、《经集》、《律》、《密》等四十部经典中关于佛陀对于素食的种种开示（大小显密法门），期望佛弟子阅读本书后，能从中了解佛陀的本怀慈悲，并且亲身实践素食。
不仅如此，我们还要影响中国大陆，恢复素食的风气，更要让这美好的德行发扬光大，使其他国家的佛教徒认识到素食的重要与殊胜之处。持素的台湾佛教徒应责无旁贷作为全世界佛子的表率，这是一份责任，更是一份荣耀！
生命电视台台长
中华印经协会理事长
海涛
译者失佚，今附秦录
如是我闻：一时，佛住摩伽提国寂灭道场弥日女村自在天祠精舍。时有迦波利婆罗门子，名弥勒，躯体金色，三十二相，八十种好，放银光明，黄金校饰，如白银山，威光无量，来至佛所。尔时，世尊与千二百五十比丘经行杯中，又有结发梵志五百人等，遥见弥勒威仪庠序，相好清净五体投地如银山崩，成金花聚宝间厕，金花金台七宝为果，于台阁中，有妙音声而说偈言：
我见牟尼尊 面貌常清净
百福相奇特 世间无伦匹
烦恼垢永尽 智慧悉成满
一向常归命 身心无疲倦
故我以五体 欲得胜安乐
脱苦无所畏 敬礼释迦文
时，诸梵志见闻此事，白佛言：‘世尊！如此童子威仪庠序，光明无量，与佛无异，于何佛所初发道心？受持谁经？唯愿天尊为我解说。’
佛告式干梵志：‘汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说，令汝欢喜。乃往过去无量无边阿僧祇劫时，有世界名胜花敷，佛号弥勒，恒以慈心四无量法教化一切。彼佛说经，名慈三昧光大悲海云，若有闻者，即得超越百亿万劫生死之罪，必得成佛，无有疑虑。时，彼国中有大婆罗门，名一切智光明，聪慧多智，广博众经，世间技艺六十四能无不综练。闻佛出世，说慈三昧光大悲海云经，即以世间一切义论难诘彼佛。尽其辞辩而不能屈，即便信伏为佛弟子，寻发阿褥多罗三藐三菩提心，而作是言：“我今于佛法中，诵持大慈三昧光大悲海云经，以此功德，愿于未来过算数劫，必得成佛，而号弥勒。” 于是舍家，即入深山，长发为相，修行梵行，八十岁中，少欲无事，乞食自活，诵持是经，一心除乱。’
彼时，世间有两星现，国王淫荒，慧星横流，连雨不止，洪水暴涨，仙人瑞坐，不得乞食，经历七日。时彼林中有五百白兔，有一兔王，母子二兽见于仙人七日不食，而作是言：“今此仙人为佛道故，不食多日，命不云远，法幢将崩，法海将竭，我今当为无大法令得久住，不惜身命。” 即告诸兔：“一切诸行皆悉无常，众生爱身，空生空死，未曾为法，我今欲为一切众生作大桥梁，令法久住，供养法师。”
尔时兔王即为群兔而说偈言：
若有畜生类 得闻诸佛名
永离三恶道 不生八难处
若闻法奉行 生处常值佛
信法无疑惑 归依贤圣僧
随顺诸戒行 如是疾得佛
必至大涅槃 常受无上乐
尔时兔王说此偈已，告诸兔言：“我今以身欲供养法，汝等宜当各各随喜，所以者何？我从多劫，丧身无数，三毒所使，为鸟兽形，唐生唐死，未曾为法，吾今欲为无上法故，弃舍身命，供养法师。” 时，山树神即积香薪，以火燃之。兔王母子围绕仙人足满七匝，自言：“大师！我今为法供养尊者。” 仙人告言：“汝是畜生，虽有慈心，何缘能办？” 兔白仙人：“我自以身供养仁者，为法久住，令诸众生得饶益故。”作此语已，即语其子：“汝可随意求觅水草，系心思维，正念三宝。” 尔时兔子闻母所说，跪白母言：“如尊所该无上大法，欲供养者，我亦愿乐。” 作此语已，自投火中，母随后入。当于菩萨舍身之时，天地大动，乃至色界及与诸天，皆雨天华，持用供养。肉熟之后，时山树神白仙人言：“兔王母子为供养故，投身火中，今肉已熟，汝可食之。”
时彼仙人闻树神语，悲不能言，以所诵经书置树叶，又说偈曰：
宁当燃身破眼目 不忍行杀食众生
诸佛所说慈悲经 彼经中说行慈者
宁破骨髓出头脑 不忍啖肉食众生
如佛所说食肉者 此人行慈不满足
常受短命多病身 迷没生死不成佛
时彼仙人说此偈已，因发誓言：“愿我世世不起杀想，恒不啖肉，入白光明慈三昧，乃至成佛，制断肉戒。” 作此语已，自投火坑，与兔并命。是时，天地六种震动，天神力故，树放光明，金色晃曜，照千国土。时彼国中诸人民等，见金色光从山树出，寻光来至，既见仙人及与二兔死在火中，见所说偈，并得佛经，持还上王。王闻此法，传告共宣，令闻此者，皆发无上正真道心。
佛告式干：‘汝今当知，尔时白兔王者，今现我身释迦文尼佛是。时兔儿者，今罗喉罗是。时诵经仙人者，今此众中婆罗门子弥勒菩萨摩诃萨是；我涅槃后五十六亿万岁，当于穰佉转轮圣王国土，华林园中金刚座处，龙华菩提树下得成佛道，转妙法轮。时五百群兔者，今摩诃迦叶五百比丘是。时二百五十山树神者，舍利弗目腱连等二百五十比丘是。时千国王，跋陀婆罗等千菩萨是。彼王国土诸人民等得闻经者，从我出世乃至楼至，于其中间受法弟子得道者是。’
佛告式干：‘菩萨求法，勤苦历劫，不惜身命，虽复从报受畜生身，常能为法不惜躯命，投于火坑，以身供养，使得超越九百万亿劫生死之罪，于是得在恒河沙等无量诸佛先，先弥勒前得成佛道，汝等云何不勤为法？’ 佛说是语时，式干等五百梵志求佛出家，佛言：善来！须发自落，即成沙门。佛为说法，豁然意解，成阿罗汉，八万诸天亦发阿褥多罗三藐三菩提心。时会大众闻佛所说，各各称赞菩萨所行。
舍利弗白佛言：‘时彼仙人投火坑已，为生何处？’ 佛告舍利弗：‘时彼仙人投火坑已，生于梵世，普为一切说大梵法，乃至成佛转大梵轮，所说经典亦名慈三昧光大悲海云。所制波罗提木叉，不行慈者名犯禁人，其食肉者犯于重禁，后身生处常饮热铜，至彼仙人得作佛时，如弥勒菩萨下生经说。’
尊者阿难闻佛所说，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，叉手长跪而白佛言：‘世尊！弥勒成佛所说戒法，乃以慈心制不食肉，（食肉者）为犯重禁，其奇甚特。’ 时会大众，异口同音皆共称赞彼国众生不食肉戒，愿生被国。世尊悉记，当得往生。
尊者阿难复白佛言：‘当何名此经？云何受持之？’ 佛告阿难：‘此法之要，名白兔王菩萨不惜身命为无上道，亦名一切智光明仙人慈心因缘不食肉经，如是受持。’ 尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
大唐至相寺沙门智严译
我忆过去无量劫 有王名曰素驭娶
其王一时出游山 群臣部从猎虫兽
忽违雷雹恶风起 诸人分散悉惊惶
王独走入深山林 临河苏息无人伴
牝母师子在山薮 见王独坐逼王身
众生恶业风缘故 转种地狱苦无量
王与师子夙因缘 欲情俱起共交会
多劫食肉杀生者 夙习故入师子胎
便生人身师子首 斑足丈夫如默王
长成迅连甚猛利 问母我是谁体胤
其母师子答子云 汝父竭国素驮王
子用是已速往寻 摩竭提国父三所
引现具启往因缘 王闻自悟收为子
然为父王年老迈 登楼册子立为王
号为师子素驮娶 御殿朝政理臣民
师子展转恶习故 多劫食肉害众生
虽居人王不食谷 唯餐鸟兽水陆虫
供进杂肉时将至 闼拔兽肉狗衔将
阙肉厨人惧王斩 走出捕捉小婴孩
密截头项并手足 全煮镬中供进王
王食其肉甚将美 长嗜肉味状烧薪
王问食官是何肉 食官惶怖具启王
王赦其罪勿忧愁 每日供进是肉来
厨人既承大王教 变服每日盗他儿
积年窃盗他男女 如行罗刹复如鹰
国内人民并持服 为失子息各慞惶
两两执手互相问 气噎无处告皇天
邑人守补获其贼 厨贼诉云不自由
国人闻此启谏王 王闻忿怒大嗔责
此日令密进孩肉 从今每日料一人
亲戚臣民次第食 如羊拦内被牵将
阖国绝望无控告 普集王衙欲除君
王上高台祈神鬼 请翅飞腾免斯难
若得翅飞取诸方 百国王头祭山神
师子猛兽恶习故 立得翅飞接诸王
囚絷高峰峻岩上 已得九十九国王
惟少一王拟当祭 师子而下更寻求
于时王舍菩萨王 号为闻月园苑浴
师子见王坐玉碇 下捉右臂欲擒将
尔时闻月王悲泣 师子问王何故啼
我用大王勇猛智 菩萨不顾身命财
若也如是当应忍 何得苦忧不自由
闻月答王师子云 一切忧苦不过慈
修行菩萨大慈悲 我今忧彼百国王
一生豪贵主天下 今日囚絷命欲终
我又百国求佛法 请得法师远方来
未及听法亲授教 国人渴仰未曾闻
汝舍施我一七日 供养三宝听法音
集会群臣嘱累法 八日当自迎大王
以其菩萨无诈妄 师子许王七日期
八日闻月出城迎 拾身施待师子王
于时师子如云现 擒接闻月对众将
师子问王可无畏 敢出我前如兽王
闻月答王师子言 是身虚假施大王
宁舍百千身命财 不犯前言失汝期
和颜悦色方便语 听我少时说因缘
汝欲祭祀邪神鬼 诸部善神与汝殃
十方佛刹诸贤圣 多劫汝不更闻名
是身虚假合因缘 命若电光无停住
五根六识无人我 眼耳鼻舌触为因
如幻变化见众像 众生妄想执为真
从头至足验此躯 无有一事是常住
如水中泡刹那灭 老病死苦亦无常
汝今唯肉养其身 究竟无依无善路
杀生无量食啖肉 展转受苦恶道中
尔时闻月无量偈 劝化师子素驮王
师子闻已渐回心 听闻无我实相体
师子问王如何计 祭祀无罪得神欢
闻月答云办素味 无辜净食祭祀天
师子依命祭山神 舍身施与闻月王
山中囚禁诸王者 并皆付嘱闻月将
闻月各引还本国 依旧安置理人民
并将师子素驮王 摩竭提国坐本宫
和合诸臣及万姓 阖国断肉不杀生
尔时闻月发大愿 愿我成等正觉时
解脱一切普含生 此等诸王同成佛
所授师子王妙法 愿其重罪得云销
又念过去阿僧祇劫，释提桓因处忉利宫，以于过去食肉余习，变身为鹰而逐于鸽。我时作王名曰尸毗，憨念其鸽，秤身割肉，代鸽偿命。尸毗王者，我身是也，后当作王名曰闻片。其时帝释化为鹰者，后当作王师子素驮。释试我故尚生恶道，况余众生无惭专杀，食啖血肉无止足时。一切众生从无始来，靡不曾作父母亲属，易生鸟兽如何忍食！夫食肉者，历劫之中生于鸟兽，食他血肉展转偿命。若生人间专杀嗜肉，死堕阿鼻无时暂息；若人能断一生食肉，乃至成佛无由再食。
失译
‘从今日始，身自归佛、自归道法、自归圣众。
受清信戒：身不杀、不妄取、不淫欲、不欺伪、
不饮酒、不啖肉，不敢有犯！’
唐天息灾奉诏译
复云何业获报人间？
何等十业？有十种业。
一、离杀生。 二、离不与取。三、离非梵行。
四、离虚诳语。 五、离杂秽语。六、无离间语。
七、离粗恶语。 八、离饮酒食肉。九、离痴闇。
十、离邪见，谛信三宝。。修如是等十种耎业，获报人间。
刘宋天竺三藏法师求那跋陀罗详
上座迦叶弃舍种种甘膳之食，舍肉味食，受持修行不食肉法；家家乞食，不恶恶想；始终常一，苦乐无变。其所乞处有种种人，或言无者、或骂辱者，答言安乐，然后舍去，心不倾动。
文殊师利白佛言：‘世尊！因如来藏故，诸佛不食肉耶？’
佛言：‘如是！一切众生无始生死生生轮转，无非父母、兄弟、姊妹。犹如伎儿变易无常，自肉、他肉则是一肉，是故诸佛悉不食肉。复次文殊师利！一切众生界、我界即是一界，所食之肉即是一肉，是故诸佛悉不食肉。’
文殊师利白佛言：‘世尊！珂贝、蜡蜜、皮革、缯绵，非自界肉耶？’
佛告文殊师利：‘勿作是语！如来远离一切世间。如来不食。若言习近世间物者，无有是处。若习近者是方便法，若物展转来者则可习近，若物所出处不可习近，若展转来离杀者手则可习近。’
文殊师利白佛言：‘今此城中有一皮师能作革屣，有人买施，是展转来佛当受不？复次世尊！若自死牛，牛主从旃陀罗取皮，持付皮师使作革屣施持戒人，此展转来可习近不？’
佛告文殊师利：‘若自死牛，牛主持皮用作革屣，施持戒人为应受不？若不受者是比丘法；若受者非悲然不破戒。’
文殊师利白佛言：‘世尊！世间久来亦自立不食肉。’
佛告文殊师利：‘若世间有随顺佛语者，当知皆是佛语。’
文殊师利白佛言：‘世尊！世间亦说有解脱，然彼解脱非解脱，唯佛法是解脱；亦有出家而非出家，唯有佛法是出家。世尊！世间亦说我不食肉，彼等无我亦无不食肉。唯世尊法中，有我决定不食肉。’
元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
尔时笃信优婆塞闻婆罗门骂佛、法、僧，忧愁不乐，往世尊所，头面礼足。世尊告曰：‘汝等何故，愁惨不乐？’自言：‘世尊！有一婆罗门于多人处，高声唱言骂佛、法、僧：“昔班足王食啖人肉，今沙门释子食啖人肉，亦复如是。”愿佛、世尊敕诸比丘莫食人肉！’
尔时世尊以是事故，集比丘僧，呼病比丘。时病比丘闻世尊教，心怀喜踊：‘世尊大慈，乃流及我。’身虽羸瘦，自力而来。到已礼足，却坐一面。佛言：‘贵子！汝何所患？’比丘自言：‘为病所恼。今见世尊，小得瘳降。’世尊又问：‘今日汝何所食？’答言：‘今日食肉汁食。’佛言：‘所食是新肉为干肉乎？’答言：‘新肉。天竺国热肉不经宿，所食若新、若干。’‘善男子！汝食肉时，为问净不净不？’答言：‘世尊！我病困久，得便食之，实不问也。’佛言：‘比丘！汝云何乃受不净食？比丘之法，檀越与食，应先间之，此是何肉？檀越若言此是净肉，应重观察，可信应食。若不可信，便不可食。’尔时世尊即制比丘，诸不净肉皆不应食，若见闻疑，三不净肉亦不应食，如是分别应不应食。
时优婆夷闻佛、世尊正由我故，制诸比丘不得食肉，生大苦恼，以缘于己，永令比丘不食肉故。即语失言：‘若能为我请佛及僧明日来此，设供养者，甚善！若其不能，我当舍命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事！’此婆罗门素于三宝，无信敬心，闻妻是语，以其妻故，入林趣佛。至佛所已，即言：‘瞿云沙门及诸弟子，当受我请明日舍食。’佛默然受。时婆罗门知佛受请，还家语妻：‘沙门瞿昙已受汝请。’时优婆夷即敕家内办种种食、香花、坐具。明日时到，遣人林中，往白世尊：‘食具已办，唯圣知时。’
佛与比丘著衣持钵，往至其家，就座而坐，坐已问婆罗门：‘摩诃斯那今何所在？’答言：‘病在某房。’佛言：‘唤来！’时婆罗门即往告言：‘汝师呼汝！’即曰：‘我摩诃斯那，礼佛、法、僧足。我有病苦，不任起居。’其夫往白佛言：‘优波斯那礼佛、法、僧足。我有病苦，不任起往。’佛告阿难：‘汝往告优波斯那，汝起见佛。’阿难即往，告优波斯那：‘世尊呼汝！汝可往见。’时优波斯那即于卧上合掌自言：‘我今礼佛、法、僧，思见世尊如饥须食、如渴须饮、如寒思温、如热思凉、如失道得道。我思见佛，亦复如是。心虽欲住，身不肯随。’阿难还白佛，如优波斯那所说。佛敕阿难，并床舆来。阿难奉教，使人舆来，到于佛前。尔时如来放大光明，诸遇佛光触其身者，狂者得正、乱者得定、病者得愈。时优波斯那遇佛光已，苦痛即除。尔时舍神以水洗疮、以药涂之，平复如故。时优波斯那即起下床，千执金瓶，自行澡水，下种种食，色香味具。佛食已，澡手洗钵。为摩诃斯那说微妙法，所谓布施持戒、人天果报、生死过患、贪欲为害、出离灭乐、十二因缘轮转不息。时优波斯那闻佛所说得断悭嫉，成阿那含道。家内眷属悉受五戒，其婆罗门舍离邪见，信敬三宝，受优婆塞戒。时会四众，有得须陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发大道心者，一切大小莫不欢喜。
时有众人畏生死者，各作是念：‘今此女人乃能如是自割身肉以供沙门，甚为奇特！我等若舍聚落、田宅岂足为难！’便各弃舍聚落、家属，出家求道，勤修精进，断诸结漏，成阿罗汉道。时此聚落佛法信行广阐流布。以是缘故，有强志者，乃至女人读诵经法，不惜身肉，得诸道果，况于丈夫勤心道业，当不成者乎？是因缘故，诸善男子：当勤善法，长于生死，便得结使微薄，离于生死，虽于此末法之中不能得度，缘此功德，当于人天受无穷福。弥勒世尊不久五十六亿十千万岁，来此成佛，当为汝等广说妙法。汝于其中随愿所求成三乘道，悉得解脱顶戴奉行。
梁扶南三藏曼陀罗仙共僧伽婆罗译
菩萨摩诃萨住尸陀林，恒兴慈悲，怜憨众生；持戒清净，具足威仪；恒习素食，支持活命。所以者何？善男子！是尸陀林有诸非人依止中住，食人血肉。若见菩萨食鱼、肉者，而起恶心来相触恼。
失译
一鬼问言：‘我生男女，悉皆端正，而皆早死，念之断绝，何罪所致？’
答言：‘汝为人时，见人杀生，助其欢喜，共啖其内。杀故短命，喜故痛毒，今受花报果在地狱。’
宋三藏施护奉诏译
佛告持世：‘若复有人，素食梵行，断食酒肉，日夜恒诵，获大富贵。’
大唐罽宾国三藏般若等奉诏译
弥勒菩萨法王子 从初发心不食肉
以是因缘名慈氏 为欲成熟诸众生
北凉天竺三藏昙无谶译
‘云何得惭愧？云何得好身？云何复能得众所爱敬身？云何得不贪？云何得不嗔？云何能得微妙光明？云何得正性？云何得自在？云何能得大众眷属？云何能得不坏眷属？不退、不失、不贪饮食；常修知足，终不食肉；于诸众生常生爱心，常为世间之所恭敬，得名一切大施之主、得名大力、得名健行。大慈、大悲、大舍、大喜、大慧总持，随顺世间，为安世间，为乐世间。’
后汉沙门安世高译
佛言：‘阿罗汉不食肉者，计畜生从头至足，各自有字，无有肉名；辟支佛计本精所作不净故不食肉；佛计一切天下皆空无所有，有便灭，灭复生，要归空故，为无所有。’
诸弟子闻经欢喜，为佛作礼而去。
吴沙门竺律炎共支越译
人食肉譬如食其子，诸畜生皆为我作父母、兄弟、妻子，不可数。亦有六因缘不得食肉：一者，莫自杀；二者，莫教杀；三者，莫与杀同心；四者，见杀；五者，闻杀：六者，疑为我故杀。无是人意得食肉，不食者有六疑。人能不食肉者，得不惊怖福。
佛告阿难：‘若有众生临当形戮、杻械百锁、疾病困苦、鬼魅所著者，一心敬礼地藏菩萨称名，至心诵持此咒，忏悔根本重罪，发菩提心。从今始以尽未来际，不杀、不盛、不淫、不妄语、不饮酒、不食肉、不食五辛，受三聚戒，何等为三？摄善法戒、摄众生戒、摄律仪戒，乃至菩提归命三宝众，不归依九十六种外道邪法。’
刘宋罽宾三藏求那跋摩译
菩萨摩诃萨发菩提心不失正念，放诸众生不起害心，不食肉，不欺诳，常以善法教化众生。众生不受、不废、不愁，能自调伏，亦能调他。随其所化众生之处，皆悉能令滋长福业。若以客尘烦恼因缘，堕三恶道，能速得出，虽同受苦，不生楚毒。见受苦者，心生悲愍。菩萨初发菩提心者，成就如是无量功德。
菩萨摩诃萨为破众生种种恶故，受持神咒，读诵通利，利益众生。为咒术故受持五法：一者，不食肉。二者，不饮酒。三者，不食五辛。四者，不淫；五者，不净之家不在中食。菩萨具足如是五法，能大利益无量众生，诸恶鬼神、诸毒、诸病无不能治。
梁扶南三藏僧伽婆罗译
尔时文殊师利复白佛言：‘世尊！若得食肉者，《象龟经》、《大云经》、《指鬘经》、《楞伽经》等诸经，何故悉断？’佛告文殊师利：‘如深广江不见彼岸，若无因缘则不得渡，若有因缘汝当渡不？’文殊师利白佛言：‘世尊！我当渡，我当渡！或以船、或以筏、或以余物。’佛复告文殊师利：‘以众生无慈悲力怀杀害意，为此因缘故断食肉。文殊师利！有众生乐粪扫衣，我说粪扫衣。如是乞食、树下坐、露地坐、阿兰若、冢间、一食、过时不食、遇得住处、三衣等，为教化彼，我说头陀。如是文殊师利！若众生有杀害心，为彼心故当生无数罪过，是故我断肉；若能不怀害心，大慈悲心为教化一切众生故无有过罪。不得啖蒜，若有因缘得啖，若合药治病则得用；不得饮酒，若合药医师所说多药相和，少酒多药得用；不得服油及涂身等，若有因缘得用，得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐。我先啖乳糜，为风痰冷故。’佛说此祇夜：
若身覆是善 心口覆亦然
一切处所覆 菩萨所应行
马鸣菩萨造 姚秦三藏法师鸠摩罗什译
此婆罗门无有智慧，不别贤愚，供事极苦，是以我今不宜亲昵，亦不应疏。何以故？事愚人苦不解供事亦名为苦。种种方便其相习近，渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门：‘汝今何故举手向日，卧灰土上，裸形啖草，昼夜不卧，翘足而立？行此苦行为何所求？’婆罗门答曰：‘我求国王。’此婆罗门于后少时身遇病患，往问医师疗疾之方。医师报言：‘宜须食肉。’于是婆罗门语比丘言：‘汝可为我至檀越家乞索少肉，以疗我疾。’于时比丘作是思惟：‘我今化彼正是其时。’作是念已，化为一羊系著其边。婆罗门问比丘言：‘汝为索肉今在何处？’比丘答言：‘羊即是肉。’婆罗门大生嗔恚而作是言：‘我宁杀羊而食肉耶！’
于是比丘说偈答言：
汝今怜一羊 犹尚不欲杀
后若为国王 牛羊与猪豕
鸡犬及野兽 杀害无有量
汝在御座上 厨宰供汝食
汝若嗔恚时 当言斩彼头
或言截手足 又时教挑目
汝今怜一羊 方欲多杀害
若实有悲心 宜舍求王意
如人临刑戮 畏苦多饮酒
华林极敷荣 猛火将欲焚
又如著金锁 虽好能系缚
王位亦如是 恒有恐惧心
威力诸侍从 庄严以珍宝
不见后过患 凡夫贪愿求
既得造诸恶 坠堕三恶道
如蛾贪火色 投中自燋灭
虽有五欲乐 名称普闻知
恒多怀恐惧 忧苦患极深
犹如捉毒蛇 逆风持炬火
不舍危害至 亦如临死苦
王者游出时 顶上戴天冠
众宝自璎珞 上妙庄严服
名马众宝车 乘之出游巡
道从数百千 威势极炽盈
若有寇敌时 宝铠自严身
胜则多杀害 负则失身命
妙香以涂身 上服以香熏
所食诸肴膳 百味恣其口
所须皆随意 无有违逆者
行来若坐卧 举动悉疑畏
亲友亦不信 虽复为亲支
恒有厄惧心 云何名为乐
如鱼吞钩饵 如蜜涂利刀
亦如网罗襁 鱼兽贪其味
不旦后苦患 贵富亦如是
终受地狱苦 地狱垣墙壁
屋地皆炽然 罪人在其中
火出自烧身 受苦无有量
汝当自思惟 所为乐既少
众苦患甚多 是故应念苦
莫求贵自在 舍汝愿求心
唯有求解脱 众苦悉消除
婆罗门闻是偈已默然不答，合掌向比丘自言：‘尊者！善有辩才开悟我心，设使得彼三十三天王者亦不甘乐。’
即说偈言：
善意巧方便 明智能观察
为我除邪愿 示导正真路
善友当如是 世间所称赞
常应近是友 无有诤恼患
善导我心意 回邪入正道
示我善恶相 令得于解脱
唐罽宾国三藏般若奉诏译
善男子！若诸菩萨住冢间时，于诸众生恒住慈心及利益心，坚持净戒，摄护威仪，澡洁其身，不应食肉。何以故？止住寒林，应防二过：一、离外道所讥毁故。二、离非人得其便故。
姚秦凉州沙门竺佛念译
佛告白在菩萨曰：‘汝今举目西看，见师子王列住西面，以常六事时立不动，毛色纯白，胸臆方正，皆由先身德行福报。虽受畜身，分别善恶；足蹈莲花，尘垢不染；终不杀生、食肉、饮血；师子一吼，飞落走伏。斯亦五戒，不犯三过，故获斯报，虽堕畜生，转身成道。’
唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
说是语时，会中有一鬼王，名曰主命，白佛言：‘世尊！我本业缘，主阎浮人命，生时死时，我皆主之。在我本愿，甚欲利益。自是众生不会我意，致令生死俱不得安。何以故？是阎浮提人初生之时，不问男女，或欲生时，但作善事，增益舍宅，自令土地无量欢喜，拥护子母，得大安乐，利益眷属。或已生下，慎勿杀害，取诸鲜味供给产母，及广聚眷属，饮酒食肉，歌乐弦管，能令子母不得安乐。何以故？是产难时，有无数恶鬼及魍魉精魅欲食腥血。是我早令舍宅土地灵只荷护子母，使令安乐而得利益。如是之人，见安乐故，便合设福，答诸土地。翻为杀害，集聚眷属。以是之故，犯殃自受，子母俱损。又阎浮提临命终人，不问善恶，我欲令是命终之人，不落恶道，何况自修善根增我力故。是阎浮提行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道，何况本造恶者。世尊！如是阎浮提男子、女人临命终时，神识惛昧，不辨善恶，乃至眼耳更无见闻。是诸眷属，当须设大供养，转读尊经，念佛菩萨名号。如是善缘，能令亡者离诸恶道，诸魔鬼神悉皆退散。世尊！一切众生临命终时，若得闻一佛名、一菩萨名，或大乘经典一句一偈。我观如是辈人，除五无间杀害之罪，小小恶业合堕恶趣者，寻即解脱。’
元魏三藏北天竺法师菩提留支译
宝达顷前更入一地狱，名曰飞刀地狱，其地狱纵广十五由旬，铁壁周匝，铁网覆上，其城四角，火风猛利，来吹铁山。其山相磨则成利刀，其刀两刃亦如锋铓。虚空銝銝旋旋亦如雷声，刀刀相钹亦如霹雳。从空而来，刺罪人头，从头而入，足下而出；从背上入，胸前而出，左出右入，烟火俱然。一日一夜受罪万端，千生千死，万生万死。若得为人，身生恶疮，遍体周匝。
宝达问曰：‘此诸沙门作何等行受如是苦？’
马头罗刹答曰：‘此诸沙门受佛净戒而不净持，心无慈心，饮酒食肉言无罪报。食肉之罪，理不可恕，以是因缘故受此罪。’宝达菩萨闻之悲泣而去。
唐天竺三藏输波迦罗译
若有持诵一切真言法，先放诸佛深起敬心，次发无上菩提之心，为度众生广发大愿，远离贪、痴、憍、慢等业。复于三宝深生珍重，亦应虔诚遵崇大金刚部，当须远离杀、盗、邪淫、妄言、绮语、恶口、两舌，亦不饮酒及以食肉。
复次苏婆呼童子，持诵之者，于四威仪，常须作意，勿使身心高戏躁动，失其志节。不得拍手、音乐、歌舞、婚礼、博戏及往观看，亦不毁谤在家，及行谄曲言辞，说人长短，非时睡眠，无义谈话，寻学文章及诸邪法。嗔恚忿恨，悭贪憍慢，放逸懈怠，皆须远离，亦不饮酒及以食肉。
三藏沙门不空译
（最上乘教受发菩提心戒忏悔文）
弟子某甲等，自从过去无始已来乃至今日，贪、嗔、痴等种种烦恼，及忿恨等诸随烦恼，恼乱身心，广作一切身业不善：杀、盗、邪淫；口业不善：妄言、绮语、恶口、两舌；意业不善：贪、嗔、邪见。种种烦恼，无始相续缠染其心，令身、口、意造罪无量，或杀父母，杀阿罗汉，出佛身血，被和合僧，毁谤三宝，打缚众生，破斋、破戒，饮酒、食肉及食五辛，如是等罪无量无边，不可忆知。今日诚心发露忏悔，一忏已后，永断相续更不敢造。唯愿十方一切诸佛、诸大菩萨加持护念，能令我等罪障销灭！
东晋天竺三藏帛尸梨蜜多罗译
阿难又言：‘诸四辈弟子！若有国土有疾厄者，横为邪神、诸恶龙辈及诸山精衔火烧人，又吐恶毒气侵陵万姓，有此灾变不吉祥时，当澡嗽口齿，清净受行斋戒，不食五辛，不得饮酒、啖肉。当礼敬十方诸佛，悬缯旛盖，请召众僧，一日七遍转是《召龙大神咒经》，邪气云除，众善集身。解释病者，热毒消除，病苦得愈，得吉祥福。’
善男子！ 汝等当从今已后得人菩萨位数，应知佛子等从今已后乃至命终，不得妄语，乃至被断命根亦不得妄语，不得杀生，不得邪淫，不得嗔恚、嫉妒、悭吝、贪惜，不得憍慢，不得起杀害心。观一切众生如自身相，放诸众生起慈悲心利益，亦不得饮酒及诸杂酒等。一切诸佛所不行者，亦不应行之。孝顺父母，不得邪心观他人恶，亦不得偷盗，不得与贼为伴，亦莫教他起贪嗔，亦不得食肉，不得食五辛，一切臭秽物并不得食，乃至坐菩提座。
今受法了，乃至一生不得妄语，不得杀生、偷盗，酒、肉、五辛等并不得食。若病时医人教药分要，无药能治者，任意少食，莫自杀，教他杀，先自死充药分。若国王旧来食肉者，自死肉任意吃。不入坛者尚不得食肉，何况入菩萨位者，是一切众生所做止处，能与一切众生无畏，一切鬼神大威德者常当拥护。
（善男子！）未来世中诸恶比丘不解我意，各执己见，迭相是非，破灭我法。诸恶比丘亦复在座演说经法，不达我深意，随文取义，违背实相无上真法。
口常自叹：“我所说义，应著佛意。”其余法师诳惑道俗，作是语者，永沈苦海。
诸恶比丘见他修定，复作是言：“此人愚痴犹如株兀，不觉经论何所修行。”作是语者，殃咎累劫。诸恶比丘为名利故，迭相毁呰。
诸恶比丘或有修福不依经论，自逐己见，以非为是，不能分别是邪是正，遍向道俗作如是言：‘我能知是，我能见是。’‘当知此人速灭我法。’诸恶比丘亦复持律，于毗尼藏不达深义便作是言：‘毗尼藏中佛听食肉。’
善男子！我若解说食肉义者，声闻、缘觉及下地菩萨之所迷闷，凡夫比丘闻之诽谤故。毗尼藏听食肉者，皆是不可思议。善男子！我从初成道乃至今日，所有弟子处处受肉食者，凡夫之人实见食肉。复有众生见诸比丘示现食肉，复有众生知诸比丘食肉之时，深入无量诸对治门：无量比丘断上烦恼；无量比丘断中烦恼：无量比丘断下烦恼；无量比丘度脱众生令入佛道。如来教化不可思议！我从成佛已来，我诸弟子未曾食啖众生肉也。我于毗尼中听食肉者，定知此肉不从四大生，不从胎生、不从卵生、不从湿生、不从化生、不与识合、不与命合，当知世间都无此肉。善男子！未来世中诸恶比丘在在处处讲说经律，随文取义，不知如来隐覆秘密。善男子！佛出于世令诸弟子食众生肉者，无有是处。若食肉者，何名大悲！
佛告迦叶：‘一切众生若修善根：一者，不害众生；二者，不行放逸；三者，不饮酒；四者，不食肉；五者，常付大慈。如是之人不断善根。’迦叶菩萨白佛言：‘世尊！如佛所说受佛教者，不听饮酒。’佛告迦叶：‘善哉，善哉，汝解我意！一切众生不饮酒者，是我真子，则非凡夫。善男子！饮酒者，或君不识臣，或臣不识君，或父不识子，或子不识父，或兄不识弟，或弟不识兄，或姊不识妹，或妹不识姊，或夫不识妻，或妻不识夫，或师不识弟子，或弟子不识师，或不识内外眷属。善男子！现前颠倒，何况未来。善男子！一切众生不食酒肉者，得发阿耨多罗三藐三菩提心。’
尔时世尊告诸大众言：‘善男子！汝好谛听、谛听！舍婆提国有吉槃陀女，为人沽酒，钗梳落在井中，八万罗汉围绕井住，汲水饮之，即便昏醉，不识如来。尔时如来为诸罗汉演说法要，是诸罗汉既闻法已，酒便得醒，来至佛所白佛言：“世尊我今修道得四道果，何故今日不识？”如来、佛告诸善男子：‘舍婆提国有吉槃陀女，为人沽酒，钗梳落在井中，汝今饮水以便昏醉，我今为汝除却颠倒。吾今见汝生恐惧心。吉槃陀女为人受苦，堕锯床地狱，锯此女身作其百段，吹令微尘，还复聚合，受形讫竟。身长三尺，颜色青黑，头上无毛，两耳闭塞。复无两目，亦无鼻孔，下唇蹇哆，手无十指，脚无两足。皆由沽酒，岂况饮之。虽先饮酒，又乃发露，心生重悔，如怀惭愧，又莫更饮。譬如有人身遇重病，乃值良师斋药涂之，因药得差。忏悔之人亦复如是，心生重悔，又莫更作，得阿耨多罗三藐三菩提心。’
尔时世尊告诸大众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：‘若受五戒者、若受二百五十戒者、若受威仪具足戒者、若受戒者，不听饮酒，饮酒者犯波罗提木叉罪。比丘、比丘尼若犯此者，即入地狱；若凡夫人，犯突吉罗罪，八万劫中入于地狱。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！酒亦无命，如来何故诫酒为苦？’佛告迦叶：‘舍婆提国有鸯崛魔罗，饮酒醉乱，淫匿其母，杀戮其父。其母复与外人共通，持刀害之，是故今日诫酒为苦。’
尔时世尊告迦叶菩萨言：‘佛子！我诫诸白衣及出家等，受我戒者，不听酌酒与人，不听到酒家，不听强劝人酒，不听其人麴酿，声闻弟子亦复如是。菩萨摩诃萨制心，声闻制形。善男子！不听酌酒与比丘，若与者五百世无臂；共比丘麴酿，五百世耳聋，耳听隔绝，常不闻勿声语；比丘酒家者，五百世为哑，口不能语；强劝比丘酒者，堕截膝地狱，纵广八万由旬，纵广正等，其中力士其数五百，造其刀剑，截其两膝，强劝比丘酒者亦复如是。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！食肉者得何等罪？’佛告迦叶：‘善哉，善哉！一切众生不食肉者，是吾遗腹之子，则非凡夫。善男子！一切众生若受大乘大般涅槃。善男子！一切众生若住一劫不听食肉。’
‘世尊！食肉者堕何处地狱？’佛告迦叶：‘食肉者堕阿鼻地狱，纵广正等八万出旬，四方有门，一一门外各有猛火，东西南北交通彻地，周匝铁墙、铁网弥覆。其地赤铁，上火彻下，下火彻上，铁枷、铁钮、铁衔、铁□，持火烧之，驱食肉之人入此地狱受其大苦，心生重悔而怀惭愧，又莫更食。犹如浊水置之明珠，以珠威力水即为清；如烟云除月则清明，作恶能悔亦复如是。’佛告迦叶：‘一切众生食肉者断大慈种，不食肉者有大功德，百千万分不如其一。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！煮肉、炙肉、斩肉杀生之人分别几处？’佛告迦叶：‘煮肉者堕镬汤地狱，纵广五百由旬，其中有水，其下有火，持火烧之，溃溃乃沸，驱煮肉之人入此地狱受其大苦；炙肉之人堕炙床地狱，纵广八万出旬，其上铁床，其下有火，持火烧之，驱炙肉之人卧之在上，肉干燋烂，受其大苦；斩肉之人堕到碓地狱，其中力士其数五百，斩令万段，吹令微尘，还复受其大苦。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！食肉者非如来弟子，即是外道眷属也’。佛告迦叶：‘食肉者不觉、不知、不闻、不见当食肉，或君食臣肉，或臣食君肉，或子食父肉，或父食子肉，或弟食兄肉，或兄食弟肉，或妹食姊肉，或姊食妹肉，或妻食夫肉，或夫食妻肉。’佛告迦叶：‘食肉之人即食父母眷属肉。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！食肉者堕何处地狱？’佛告迦叶：‘食肉者堕粪秽地狱，纵广正等八万由旬，其中有粪乃深万丈，驱食肉之人入此地狱受其大苦，五百万世无有出期。善男子！食肉者犹如群狗争骨，各各贪多，食肉之人亦复如是。善男子！斩肉者即斩其父，割肉者即割父肉、割害其母。譬如父死必作牛羊，持刀害之即是其父。一切众生心则颠倒，食肉者即食父肉，啮骨者即啮父骨，若饮肉汁者即饮父血。善男子！一切众生若有惭愧不应食肉，虽先食肉又能发露心生重悔，亦发阿褥多罗三藐三菩提心。’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！唯愿如来为我解说，破斋者堕何处地狱？’佛告迦叶：‘破斋者堕饿鬼地狱。其中饿鬼身长五百由旬，其咽如针，头如太山，手如龙爪，朝食三千，暮食八百，一呼三万驱。破斋之人入此地狱受其大苦。复离此地狱绕其太山，犹如绯色驱，破斋之人将背倚之，肉干燋烂受其大吉。复离此苦转形更受。善男子！若食斋讫者，或裹斋食者与父母、兄弟、君臣、师长、朋友知识，未来世中堕铁轮地狱，左腋入、右胁出，融铜灌口，若受斋食者亦复如是。’佛言：‘食鸡肉者，当堕地狱。三人共偿，倍半相迎，同入地狱。’迦叶菩萨白佛言：‘世尊！实如圣教、实如圣教！’
迦叶菩萨白佛言：‘世尊！唯愿如来为我解说，不饮酒、不食肉者得几所福？’佛告迦叶：‘假使有人象、马、牛、羊、琉璃、珍宝、璎珞、国城、妻子持用布施，犹亦不如有人能断酒肉，百千万分不如其一。复置是事，假使有人百千两金遍满三千大千世界持用布施，犹亦不如有人能断酒肉，百千万分不如其一。复置是事，假使有能铸金为人数百持用布施，犹亦不如有人能断酒肉，百千万分不如其一。复置是事，假使有人造作幡华宝盖遍满三千大千世界，犹亦不如有人能断酒肉，百千万分不如其一。复置是事，假使有人造大浮图宝塔，檐檐相次如稻麻竹（竹韦）上至梵天，不如有人能断酒肉，百千万分不如其一。善男子！不食肉者，现世菩萨则非凡夫。善男子！不食肉者常无肉想。’
尔时普贤菩萨白佛言：‘世尊！有何等人不得见弥勒？’佛言：‘善哉，善哉，谛听！今为汝略说。一者，出家沙门剃除须发，假染法服，不持具相；不离恩爱，背法堕俗，如是之人不得见弥勒。二者，出家沙门剃除须发，避官役使；假披法服，饮酒食肉；青黄赤白，喜好庄严；乘骑驴马，袈裟绞腰；治生贩卖，巧升抃斗；捻秤前后，大斗重秤谓之劫；轻秤小斗谓之盗，如是沙门亦不见弥勒。三者，出家沙门剃除须发，假披法服；饮酒食肉，破斋夜食；偷盗三宝，破灭三宝；不特兵相，作诸不轨，如是恶行、如是之人等亦不见弥勒。四者，善根众生受持五戒，不肯习诵，损毁正法；信邪倒见，作诸不轨；毁损五戒，六根颠倒，如是之人等不得见弥勒。五者，受持五戒，假佛威神，诸方教化，毁破形像，破大作小，破小作大，毁破成像，断坏形像，破灭三宝，如是之人亦不见弥勒。六者，受持净戒，毁损十善，被此诸戒，饮酒食肉，作诸不善，破此三恶，如是之人等亦不见弥勒。’
（尔时世尊告常施菩萨言：）‘复次，善男子！我诸恶弟子，自言我解经律。彼实不解，自身破戒，不能会解我真实义，作如是言：“世尊所说毗奈耶中，听许食肉。”善男子！我若解说食肉之过，一切声闻、缘觉、初地菩萨心皆迷闷，无所了知，情怀忧苦。善男子！如是等人虚妄谤我。善男子！毗奈耶中，为病患人听食三种清净肉者，皆是不可思议，汝应知之。善男子！吾从成佛已来，乃至今日，我声闻弟子处处受肉食者，凡夫众生见彼食已，作是念言：“实见食肉。”不知我有善巧方便，颠倒妄说获大重罪。复有众生见诸病患苾刍食肉之时，深入无量智慧法门。复有无量见者断下烦恼，断上烦恼，断中烦恼。复有苾刍度脱众生，出离生死，入如来道，得达彼岸。何以故？善男子！此是如来教化说法不可思议，为欲调伏一切众生故，汝应知之。我声闻弟子未曾食啖众生肉也，况诸菩萨。我于毗奈耶中，为病苾刍顺世间医，须食三种清净肉者。是何等肉？善男子！当知彼肉不从四大而生，不从胎生、不从卵生、不从湿土、不从化生、不与识合、不与命合、非实非虚。当知世间都无此肉，是我方便件如是说，不解我意，自损己身。’
‘复次，善男子！未来世中，诸恶苾刍于国国、城城、村村、寺寺、处处讲说经、律、论争，随文取义，不达如来深密要义。善男子！我出于世为大众说食众生肉，无有是处。若食肉者，无有慈悲；无慈悲者，非我弟子，我非彼师。何以故？此大众中各有异性，各有异见，何况未来世者！善男子！今此众中，或见如来住世一劫，或见如来入般涅槃；或有或生都不见我；或见我身，或不见我身；或见我身倍长三人，或见如来光明之身，或见大身，或见化身，或见报身坐莲华藏师子之座，菩萨围绕，住于无量世界海中，随大众心而为说法，或有见我法身同于虚空，无有色像，周遍法界，清净无碍，或有见我住婆罗双树间，或不见者；或见此地土沙砾石，或见此地种种树林、土石、墙壁周匝围绕，或见此地及墙壁等但是七宝，或见四宝庄严，或见众宝庄严；或见如来过去、未来、现在起行游化之处，见如是等不可思议希有之事。何以故？一切众生业行不同，是故所见各异。善男子！如来终无异相，应如是知！’
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
若佛子，故饮酒。而生酒过失无量，若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮。不得教一切人饮及一切众生饮酒，况自饮酒！一切酒不得饮。若故自饮、教人饮者，犯轻垢罪。
若佛子，故食肉。一切肉不得食，夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去。是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。若故食者，犯轻垢罪。
若佛子，不得食五辛：大蒜、革葱、慈葱、兰葱、兴蕖，是五种一切食中不得食。若故食者，犯轻垢罪。
若佛子，以慈心故，行放生业，应作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身，一切地、水是我先易，一切火、风是我本体，故常行放生业，生生受生。若见世人杀畜生时，应方便救护，解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。
后汉失译人名
一切爱眼目 爱子亦复尔
爱寿命无极 是故不杀生
名为梵行最 不杀无杀想
亦不啖于厨 见杀者如贼
必知堕地狱 啖肉者多病
断命自庄严 当行大慈心
奉持不杀戒 必成菩提道
‘诸佛子等谛听：言八戒者：所谓一、不杀。二、不盗。三、不染欲。四、不妄语。五、不饮酒、食肉。六、不香油涂身及鬘花庄饰。七、不作倡伎乐故往观听。八、不上高大床及过中食。始于今时至明清旦，一日一夜随佛出家，于其中间不得犯，能持否？’
‘佛子谛听：言优婆塞戒者：所谓一、不杀。二、不盗。三、不邪行。四、不妄语。五、不饮酒、食肉。始于今时尽未来际，于其中间不得犯，能持否？’
宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
时舍卫城中有优婆夷，字须卑，信乐佛法，见法得果，归依三宝。常请一切僧供给汤药，彼于后时来入僧坊，见一比丘服吐下药。闲言：‘大德今何所须？’答言：‘我吐下虚乏思欲食肉。’语言：‘大德我明日当送，愿为受之。’于是归家，晨朝遣人持钱买肉。
尔日波斯匿王有令，若有杀者当与重罪，买不能得，还白如此，复更与钱令遍求之，语言：‘勿计价直，若一钱得如一钱大，亦当真之。’犹不能得，优婆夷作是念：‘我昨已许，若不得者，彼或命过。’即持利刀，入屋割髀里肉，与婢令煮，送与比丘。比丘得便食之，病即除差。时婿行还，不见其妇行来出入，即间须卑何在，答言：‘在内病。”即入问言：‘何所患苦？’妇具以事答。婿言：‘恐汝此病无复活理，及末死顷，可请佛及僧明设中食。’扫言：‘甚善！’即令婿请佛及僧，头面礼足自佛：‘愿佛及僧明日顾食。’佛默然受。还归其家，通夜作多美饮食。晨旦敷座，遣白时到。佛与众僧前后围绕往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，语言：‘呼须卑优婆夷令出！’即遣人语：‘世尊呼汝！’答言：‘可以我名问讯世尊，病不堪出。’即以自佛，佛犹呼之。如是至三，乃以衣舆至佛所。既见世尊，疮即除愈，肉色如先，生希有心：‘我有如是大师及诸同梵行人！’欢喜蹄跃，手自下食。食毕行水，取小床于佛前坐。佛为说随喜偈，如为毗兰若所说。更为说种种妙法，示教利喜已还归所住。
佛以是事集比丘僧，问彼比丘：‘汝昨食何等？’答言：‘食肉。’又问：‘肉美不？’答言：‘美！’佛言：‘汝愚痴人！云何不问而食人肉？从今食肉不问犯突吉罗罪，若食人肉偷罗遮。’
有诸比丘食象肉。波斯匿王象死辄送诸鬼神，以沙门食象肉故便杀诸象。比丘使净人取肉持还，诸居士见讥呵言：‘此沙门释子无肉不食，过于鸱鸟。云何啖此不净臭秽来入我家？无沙门行，被沙门法。’诸长老比丘闻以是白佛，佛以是事集比丘僧，间诸比丘：‘汝等实尔不？’答言：‘实尔，世尊！’佛种种呵责已，告诸比丘：‘从今食象肉突吉罗，马肉亦如是。’诸比丘食师子肉、虎肉、豹肉、熊肉，诸兽闻气遂杀比丘。诸居士见问何故尔？有人言：‘由食其类肉。’便讥呵乃至告诸比丘亦如上，从今食此四种肉突吉罗。诸比丘食狗肉，诸狗闻气随后吠之。诸居士见问言：‘狗何以偏吠比丘’有人言：‘由食狗肉。’便讥呵乃至告诸比丘亦如上，从今食狗肉突吉罗。
诸比丘食蛇肉，诸居士讥呵。善自在龙王化作人身来谓佛所，稽首白言：‘我诸龙等有大神力，作种种形色游行世间。今诸比丘食蛇肉，或能是龙伤害比丘。愿佛制诸比丘不食蛇肉！’佛为说种种妙法，示教利喜已遣还所住。佛以是事集诸比丘，以善自在龙王语告诸比丘：‘从今食蛇肉突吉罗。’
大唐三藏义净奉制译
尔时世尊便作是念：‘由诸苾刍不持水罗有如是过。’告诸苾刍，应畜水罗。
如世尊说，令畜水罗者，苾刍不知罗有几种？
佛言：‘罗有五种：
一者，方罗。（若是常用须绢三尺或二尺、一尺。僧家用者，或以两幅，随时大小，其作罗者皆绢。须细密虫不过者方得，若是疏薄元不堪用。有人用恶绢及疏纱、纻布之流，本无护虫意矣！）
二者，法瓶。（阴阳瓶是。）
三者，君持。（以绢系口，细绳系项。沈放水中抬口出半，若全沈口水则不入。待满引出，仍须察虫，非直君持但是绰口。瓶瓨无问大小以绢缦口，将细绳急系随时取水。极是省事更不须放生器，深为要也。）
四、酌水罗。（斯之样式东夏元无述，如余处即小团罗子。虽意况大同，然非本式。）
五、衣角罗。（取密绢方一杰许，或系瓶口汲水充用，或置碗口滤济时须，非是袈裟角也。此密而且腻，宁堪滤用，但为迷方日久谁当指南。然此等诸罗皆是西方见用，大师悲愍为济含生，食肉尚断，大慈杀生岂当成佛。假令暂出寺外即可持罗，并将细绳及放生器。若不将者，非直见经佛教，亦何以奖训门徒。行者思之！特宜存护，为自他益也。）
元魏天竺三藏菩堤留支译
尔时圣者大慧菩萨摩诃萨白佛言：‘世尊！我观世间生死流转、怨结相连、堕诸恶道，皆由食肉，更相杀害，增长贪嗔，不得出离，甚为大苦。世尊！食肉之人断大慈种，修圣道者不应得食。世尊！诸外道等说邪见法、卢迦耶陀堕俗之论，堕于断、常、有、无见中，皆遮食肉。自己不食，不听他食。云何如来清净法中修梵行者，自食、他食一切不制？如来、世尊放诸众生慈悲一等，云何而听以肉为食？善哉，世尊！哀愍世间，愿为我说食肉之过、不食功德。我及一切诸菩萨等，闻已得依如实修行，广宣流布。令诸现在、未来众生一切识知！’
佛告圣者大慧菩萨言：‘善哉，善哉！善哉，大慧：汝大慈悲愍众生故，能间此义。汝今谛听，当为汝说。’大慧菩萨白佛言：‘善哉，世尊！唯然受教。’
佛告大慧：‘夫食肉者，有无量过。诸菩萨摩诃萨修大慈悲，不得食肉。食与不食功德、罪过，我说少分，汝今谛听。
大慧！我观众生从无始来食肉习故，贪著肉味，更相杀害，远离贤圣，受生死苦。舍肉味者，闻正法味，于菩萨地如实修行，连得阿耨多罗三藐三菩提；复令众生入于声闻、辟支佛地止息之处，息已令人如来之地。大慧！如是等利，慈心为本。食肉之人断大慈种，云何当得如是大利？
是故大慧：我观众生轮回六道，同在生死，共相生育，迭为父母、兄弟、姊妹。若男、若女中表内外六亲眷属；或生余道，善道、恶道常为眷属。以是因缘，我观众生更相啖肉，无非亲者。由贪肉味，迭互相啖。常生害心，增长苦业，流转生死，不得出离。’
佛说是时，诸恶罗刹闻佛所说，悉舍恶心，止不食肉。迭相劝发慈悲之心，护众生命过自护身，舍离一切诸肉不食，悲泣流泪而白佛言：‘世尊！我闻佛说谛观六道，我所啖肉皆是我亲。乃知食肉，众生大怨，断大慈种，长不善业，是大苦本。世尊！我从今日断不食肉，及我眷属亦不听食。如来弟子有不食者，我当昼夜亲近拥护。若食肉者，我当与作大不饶益。’
佛言：‘大慧！罗刹恶鬼常食肉者，闻我所说尚发慈心，舍肉不食，况我弟子行善法者当听食肉？若食肉者，当知即是众生大怨，断我圣种。大慧！若我弟子闻我所说，不谛观察而食肉者，当知即是旃陀罗种，非我弟子，我非其师。是故大慧！若欲与我作眷属者，一切诸肉悉不应食！
复次大慧！菩萨应观一切是肉皆依父母脓血、不净赤白和合，生不净身，是故菩萨观肉不净，不应食肉。复次大慧！食肉之人众生闻气，悉皆惊怖逃走远离。是故菩萨修如实行，为化众生不应食肉。大慧！譬如旃陀罗、猎师、屠儿、捕鱼鸟人一切行处，众生遥见作如是念：“我今定死！而此来者是大恶人，不识罪福，断众生命，求现前利，今来至此，为觅我等。今我等身悉皆有肉，是故今来我等定死。”大慧！由人食肉能令众生见者皆生如是惊怖。大慧！一切虚空、地中众生，见食肉者皆生惊怖，而起疑念：“我于今者为死、为活？如是恶人不修慈心，亦如豺狼游行世间，常觅肉食，如牛啖草、蜣螂逐粪不知饱足。我身是肉正是其食，不应达见。”即舍逃走离之远去，如人畏惧罗刹无异。大慧！食肉之人能令众生见者皆生如是惊怖。当知食肉众生大怨，是故菩萨修行慈悲，为摄众生不应食彼，非圣慧人所食之味，恶名流布，圣人呵责。是故大慧！菩萨为摄诸众生故，不应食肉。
复次大慧！菩萨为证众生信心，不应食肉。何以故？大慧！言菩萨者，众生皆知是佛、如来慈心之种，能与众生作归依处，闻者自然不生疑怖，生亲友想、善知识想、不怖畏想，言得归依处、得安稳处、得善导师。大慧！由不食肉能生众生如是信心。若食肉者，众生即失一切信心，便言世间无可信者，断于信根。是故大慧！菩萨为证众生信心，一切诸肉悉不应食。
复次大慧！我诸弟子为证世间谤三宝故，不应食肉。何以故？世间有人见食肉故，谤毁三宝作如是言：“于佛法中何处当有真实沙门、婆罗门修梵行者？舍于圣人本所应食食众生肉，犹如罗刹食肉满腹醉眠不动。依世凡人、豪贵势力觅肉食啖，如罗刹王惊怖众生。”是故处处唱如是言：“何处当有真实沙门、婆罗门修净行者？无法、无沙门、无毗尼、无净行者生。”如是等无量无边恶不善心，断我法轮，绝灭圣种，一切皆由食肉者过。是故大慧！我弟子者，为护恶人毁谤三宝，乃至不应生念肉想，何况食肉！
复次大慧！菩萨为求清净佛土教化众生，不应食肉。应观诸肉如人死尸，眼不欲见，不用闻气，何况可嗅而著口中！一切诸肉亦复如是。大慧！如烧死尸臭气不净，与烧余肉臭秽无异，云何于中有食、不食！是故大慧！菩萨为求清净佛土教化众生，不应食肉。
复次大慧！菩萨为求出离生死，应当专念慈悲之行。少欲知足，厌世间苦，连求解脱，当舍愦闹，就于空闲。住尸陀林、阿兰若处、冢间、树下独坐思惟。观诸世间无一可乐：妻子眷属如枷锁想、宫殿台观如牢狱想、观诸珍宝如粪聚想、见诸饮食如脓血想、受诸饮食如涂痈疮。趣得存命，系念圣道，不为贪味，酒、肉、葱、韭、蒜、薤臭味悉舍不食。大慧！若如是者是真修行，堪受一切人、天供养！若于世间不生厌离，贪著滋味，酒、肉、荤、辛得便啖食，不应受于世间信施。
复次大慧！有诸众生过去曾修无量因缘，有微善根，得闻我法，信心出家，在我法中。过去曾作罗刹眷属，虎、狠、师子、猫、狸中生，虽在我法，食肉余习，见食肉者，欢喜亲近。入诸城邑、聚落、塔寺饮酒、啖肉以为欢乐，诸天下观犹如罗刹争啖死尸等无有异，而不自知已失我众，成罗刹眷属。虽服袈裟，剃除须发，有命者见，心生恐怖，如畏罗刹。是故大慧！若以找为师者，一切诸肉悉不应食！’
复次大慧！世间邪见诸况术师，若其食肉咒术不成，为成邪术尚不食肉，况我弟子为求如来无上圣道、出世解脱？修大慈悲，精勤苦行犹恐不得，何处当有如是解脱为彼痴人食肉而得？是故大慧！我诸弟子为求出世解脱乐故，不应食肉。
复次大慧！食肉能起色力，食味人多贪著。应当谛观一切世间有身命者，各自宝重，畏于死苦；护惜身命，人畜无别。宁当乐疥野干身，不能舍命受诸天乐。何以故？畏死苦故。大慧！以是观察死为大苦，是可畏法。自身畏死，云何当得而食他肉？是故大慧！欲食肉者先自念身，次观众生，不应食肉。
复次大慧！夫食肉者，诸天远离，何况圣人！是故菩萨为见圣人，当修慈悲，不应食肉。大慧！食肉之人睡眠亦苦，超时亦苦。若于梦中见种种恶，惊怖毛竖，心常不安。无慈心故，乏诸善力。若其独在空闲之处，多为非人而伺其便。虎狼师子亦来伺求，欲食其内，心常惊怖，不得安隐。
复次大慧！诸食肉者贪心难满，食不知量，不能消化，增益四大，口气腥臊。复中多有无量恶虫，身多疮癣、白癞病疾种种不净。现在凡夫不喜闻见，何况未来无病香洁人身可得。复次大慧！我说凡夫为求净命啖于净食，尚应生心如子肉想，何况听食非圣人食。圣人离者，以肉能生无量诸过，失于出世一切功德，云何言我听诸弟子食诸肉血不净等味？言我听者是则谤我。大慧！我听弟子食诸圣人所应食食，非谓圣人远离之食，圣食能生无量功德远离诸过。大慧！过去现在圣人食者，所谓粳米、大小麦、豆、种种油蜜、甘蔗、甘蔗汁、骞陀、末干提等，随时得者听食为净。大慧！于未来世有愚痴人，说种种毗尼言得食肉，因于过去食肉熏习爱著肉味，随自心见作如是说，非佛圣人说为美食。大慧！不食肉者，要因过去供养诸佛，种诸善根，能信佛语，坚住毗尼，信诸因果，至于身口能自节量，不为世间贪著诸味，见食肉者能生慈心。大慧！我忆过去有王，名师子奴，食种种肉，爱著肉味，次第乃至食于人肉。因食人肉，父母、兄弟、妻子、眷属皆悉舍离，一切臣民、国土、聚落即便谋反，共断其命。以食肉者有如是过，是故不应食一切肉。复次大慧！自在天王化身为鸽，释提桓因是诸天主，因于过去食肉习气，化身作鹰，惊逐此鸽，鸽来投我。我于尔时，作尸毗王，怜愍众生更相食啖，称己身肉与鹰代鸽，割肉不足，身上秤上，受大苦恼。大慧！如是无量世来食肉熏习，自身、他身有如是过，何况无愧常食肉者。大慧！复有余王不食肉者，乘马游戏，为马惊波，牵入深山，失于侍从，不知归路，不食肉故，师子、虎狼见无害心，与雌师子共行欲事，乃至生子斑足王等。以过去世食肉熏习，及作人王亦常食肉，在七家村多乐食肉，食肉太过遂食人肉，生诸男女尽为罗刹。大慧！食肉众生依于过去食肉熏习，多生罗刹、师子、虎狼、豺豹、猫狸、□枭、雕鹭、鹰鸡等中，有命之类各自护身不令得便，受饥饿苦，常生恶心念食他肉，命终复堕恶道，受生人身难得，何况当有得涅槃道。大慧当知！食肉之人有如是等无量诸过，不食肉者即是无量功德之聚。大慧！而诸凡夫不知如是食肉之过、不食功德，我今略说不听食肉。大慧！若一切人不食肉者，亦无有人杀害众生，由人食肉，若无可食处处求买，为财利者杀以贩卖，为买者杀，是故买者与杀无异。是故食肉能障圣道。大慧！食肉之人爱著肉味，至无畜生乃食人肉。何况蘪鹿、雉兔、鹅雁、猪羊、鸡狗、驼驴、象马、龙蛇、鱼鳖，水陆有命得而不食，由著肉味，设诸方便杀害众生，造作种种置罗机网，罗山置地、截河堰海，遍诸水陆安置罟网、机拨、坑陷、弓刀、毒箭间无空处，虚空、地、水种种众生皆被杀害，为食肉故。大慧！猎师、屠儿、食肉人等，恶心坚固，能行不忍，见诸众生形体鲜肥、肤肉充悦，生食味心，更相指示言是可啖，不生一念不忍之心，是故我说食肉之人断大慈种。
大慧！我观世间无有是肉而非命者，自己不杀，不教人杀，他不为杀。不从命来而是肉者，无有是处。若有是肉不从命出，而是美食，我以何故不听人食？遍求世间无如是肉，是故我说食肉是罪，断如来种，故不听食。
大慧！我涅槃后，于未来世法欲灭时，于我法中有出家者，剃除须发，自称我是沙门释子，披我袈裟痴如小儿，自称律师堕在二边，种种虚妄觉观乱心，贪著肉味，随自心见说毗尼中言得食肉，亦谤我言诸佛如来听人食肉，亦说因制而听食肉，亦谤我言如来世尊亦自食肉。大慧！我于《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大云》等一切修多罗中不听食肉，亦不说肉人于食味。大慧！我若听诸声闻弟子肉为食者，我终不得口常赞叹修大慈悲行如实行者，亦不赞叹尸陀林中头陀行者，亦不赞叹修行大乘住大乘者，亦不赞叹不食肉者。我不自食，不听他食，是故我劝修菩萨行叹不食肉，劝观众生应如一子，云何唱言我听食肉？我为弟子修三乘行者速得果故，遮一切肉悉不听食，云何说言我毗尼中听人食肉？又复说言如来余修多罗中说三种肉听人食者，当知是人不解毗尼次第断故，唱言得食。何以故？大慧！肉有二种：一者，他杀；二者，自死。以世人言有肉得食有不得者，象马、龙蛇、人鬼、弥猴、猪狗及牛，言不得食余者得食。屠儿不问得食不得，一切尽杀，处处炫卖。众生无过，横被杀害，是故我制他杀、自死悉不得食。见闻疑者所谓他杀，不见闻疑者所谓自死。是故大慧！我毗尼中唱如是言，凡所有肉于一切沙门释子皆不净食，污清净命，障圣道分，无有方便而可得食。若有说言佛毗尼中说三种肉，为不听食非为听食，当知是人坚住毗尼是不谤我。
大慧！今此《楞伽修多罗》中，一切时一切肉，亦无方便而可得食。是故大慧！我遮食肉不为一人，现在未来一切不得。是故大慧！若彼痴人自言律师，言昆尼中听人食肉，亦谤我言如来自食，彼愚痴人成大罪障，长夜堕于无利益处、无圣人处、不闻法处，亦不得见现在、未来贤圣弟子，况当得见诸佛如来。大慧！诸声闻人常所应食，米面、油蜜、种种麻豆能生净命。非法贮畜，非法受取，我说不净，倘不听食，何况听食血肉不净。大慧！我诸声闻、辟支佛、菩萨弟子食于法食，非食饮食，何况如来。大慧！诸佛如来法食、法住，非饮食身，非诸一切饮食住身，离诸资生爱有求等，远离一切烦恼习过，善分别知心心智慧、一切智、一切见，见诸众生平等怜愍。是故大慧！我见一切诸众生等犹如一子，云何而听以肉为食？亦不随喜，何况自食。大慧！如是一切葱、韭、蒜、薤臭秽不净，能障圣道，亦障世间人天净处，何况诸佛净土果报。酒亦如是能障圣道、能损善业、能生诸过。是故大慧！来圣道者，酒肉、葱韭及蒜薤等能熏之味悉不应食！’
尔时世尊重说偈言
大慧菩萨问 酒肉葱韭蒜
佛言是不净 一切不听食
罗刹等食啖 非圣所食味
食者圣呵责 及恶名流布
愿佛分别说 食不食罪福
大慧汝谛听 我说食中过
酒肉葱韭蒜 是障圣道分
我观三界中 及得圣道众
无始世界来 展转莫非亲
云何于其中 而有食不食
观肉所从来 出处最不净
脓血和杂生 尿屎脓涕合
修行净行者 当观不应食
种种肉及葱 酒亦不得饮
种种韭及蒜 修行常远离
常远离麻油 穿孔床不眠
飞扬诸细虫 断害他命故
肉食长身力 由力生邪念
邪食生贪欲 故不听食肉
由食肉生贪 贪心致迷醉
迷醉长爱欲 不解脱生死
为利杀众生 为肉追钱财
彼二人恶业 死堕叫唤狱
三种名净肉 不见闻不疑
世无如是肉 生堕食肉中
臭秽可厌患 常生颠狂中
多生旃陀罗 猎师屠儿家
或生罗刹女 及诸食肉处
罗刹猫狸种 食肉生彼中
象腋与大云 涅槃胜鬘经
及入楞伽经 我不听食肉
诸佛及菩萨 声闻亦呵责
食肉无惭愧 生生常颠狂
先说见闻疑 已断一切肉
妄想不觉知 故生食肉想
如彼贪欲过 障碍圣解脱
酒肉葱韭蒜 悉为圣道障
未来世众生 于肉愚痴说
言此净无罪 佛听我等食
净食如药想 犹如食子肉
知足生厌离 修行行乞食
安住慈心者 我说常厌离
师子豺虎狼 恒可同游止
食肉见者怖 云何而可食
是故修行者 慈心不食肉
食肉断慈心 离涅槃解脱
及违圣人教 故不听食肉
不宜生梵种 及诸修行道
智慧及富贵 斯由不食肉
唐天竺沙门般剌密帝译
‘ 阿难！又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓，成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知！是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来，先佛世尊，第二决定清净明诲。是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？’
‘阿难！一切众生食甘故生，食毒故死，是诸众生求三摩地，当断世间五种辛菜。是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，只其唇吻，常与鬼住，福德日销，长无利益。是食辛人修三摩地，菩萨天仙，十方善神，不来守护；大力魔王得其方便，现作佛身，来为说法。非毁禁戒，赞淫怒痴，命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。阿难！修菩提者，永断五辛，是则名为，第一增进修行渐次。’
‘云何正性？阿难！如是众生入三摩地，要先严持清净戒律，永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。阿难！是修行人若不断淫及与杀生，出三界者，无有是处。当观淫欲犹如毒蛇，如见怨贼。先持声闻四弃八弃，执身不动；后行菩萨清净律仪，执心不起。禁戒成就，则于世间永无相生、相杀之业。偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地，父母肉身不须天眼，自然观见十力世界，观佛闻法，亲奉圣旨；得大神通，游十方界，宿命清净，得无艰险。是则名为，第二增进修行渐次。’
北凉天竺三藏沙门昙无谶译
尔时迦叶菩萨白佛言：‘世尊！食肉之人，不应施肉，何以故？我见不食肉者有大功德。’佛赞迦叶：‘善哉善哉！汝今乃能善如我意，护法菩萨应当如是。善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。’迦叶菩萨复白佛言：‘世尊！云何如来不听食肉？’‘善男子！夫食肉者，断大慈种。’迦叶又言：‘如来何故，先听比丘食三种净肉？‘迦叶！是三种净肉，随事渐制。’迦叶菩萨复白佛言：‘世尊！何因缘故，十种不净，乃至九种清净，而复不听？’佛告迦叶：‘亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。’迦叶菩萨后白佛言：‘云何如来称赞鱼肉为美食耶？’‘善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗、梗米、石蜜、一切谷麦，及黑石蜜、乳酪、酥油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？’迦叶复言：‘如来若制不食肉者，彼五种味：乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。’‘善男子！不应同彼尼干所见，如来所制一切禁戒，各有异意。异意故，听食三种净肉；异想故，断十种肉；异想故，一切悉断，及自死者。迦叶！我从今日，制诸弟子，不得复食一切肉也。迦叶！其食肉者，若行若住，若坐若卧，一切众生闻其肉气，悉生恐怖。譬如有人近狮子已，众人见之，闻狮子臭，亦生恐怖。善男子！如人啖蒜，臭秽可恶，余人见之，闻臭舍去，设远见者，犹不欲视，况当近之。诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想，水陆空行有命之类，悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉，为度众生，示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子！如是菩萨，清净之食犹尚不食，况当食肉？善男子！我涅槃后无量百岁，四道圣人悉复涅槃，正法灭后，于像法中，当有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身，身所被服粗陋丑恶，形容憔悴，无有威德。放畜牛羊，担负薪草，头须爪发悉皆长利，虽服袈裟，犹如猎师，细视徐行，如猫伺鼠。常唱是言：“我得罗汉。”多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受哑法婆罗门等。实非沙门，现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法。如是等人，破坏如来所制戒律，正行威仪，说解脱果，离清净法，及坏甚深秘密之教。各自随意，反说经律，而作是言：“如来皆听我等食肉。”自生此论，言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。善男子！尔时复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油饼、宝盖、革屣。亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金银琉璃、车渠玛瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂贝、种种果蓏。学诸伎艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒幻，和合诸药，作倡伎乐，香华治身，摴蒲围棋，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子！’尔时迦叶后白佛言：‘世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，因他而活，若乞食时，得杂肉食，云何得食，应清净法？’佛言：‘迦叶！当以水洗，令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者，则不应受，一切现肉悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者即不可尽。涅槃时到，是故略说，是则名为能随问答。’
‘不食肉、不饮酒，五辛能熏，悉不食之。是故其身无有臭处，常为诸天一切世人恭敬供养、尊重、赞叹。’
大唐南海波淩国沙门若那跋陀罗译
‘我涅槃后汝当精勤，以善教诫我诸眷属，授与妙法，深心诲诱，勿得调戏，放逸散心，入诸境界受行邪法。未脱三界世间痛苦，早求出离于此五浊爱欲之中。应生忧畏无救护想，一失人身难可追复。毕此一形常须警察，无常大鬼情求难脱。怜愍众生莫相杀害，乃至蠢动应施无畏。身业清净常生妙土；口业清净离诸过恶。莫食肉、莫饮酒，调伏心蛇，令入道果。深思行业善恶之报，如影随形，三世因果循环不失，此生空过后悔无追。涅槃时至，示教如是。’
东晋平阳沙门法显译
有王舍城大猎师主杀生，供施请佛及僧，唯愿哀受，然佛、世尊未曾食肉，等砚一切如罗侯罗，即为猎师而说此偈：
当观长寿者 不害众生故
一切皆惧死 其不畏杖痛
恕己可为喻 勿杀勿行杖
回向偈
愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三涂苦
若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国
愿以此功德 普及于一切 我等与众生 皆共成佛道
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿灾障悉消除 世世常行菩萨道
愿以此功德
回向往生者○○○罪障消除 永离三途 往生净土
回向现世者○○○病苦消除 消灾免难 身心安康 共证菩提
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