人生哲学与佛学

 

龟山王恩洋居士著

 

动物恃本能而生活。蚕之作茧，蜂之酿蜜，蜘蛛之结网，皆生而能之，不待学也；人则不然，自营巢筑室至农工商贾，莫不由学。学愈进，则其生活亦安定而丰富。故人生必须学也。

 

学之种类大别有二：一者自然之模仿，二者有意之学习。如儿童之说其本国本乡之语言，乃至一切风俗习惯之茹染皆是也。有意之学习复有二种：一曰技艺之学习，二曰科学之学习与制造。则自朴野而文明，人类生活以之而蒸蒸向上以造乎其极。科学之用宏伟莫与京矣！

 

科学之外复有哲学则何用耶？曰科学与哲学有不同者，科学就类别之事物而比其原理与实用，哲学则就宇宙人生之总体而求其根本原理，以指导人类行于正道。科学者艺之事，哲学者道之事。艺也者，所以给人之需求，为衣食住居诸器物，所以利用厚生者也。道也者，所以示人以作人处群之正道，所以正德而防乱者也。昔齐景公问政于孔子，孔子曰，君君臣臣，父父子子。齐景公曰，信乎君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟吾不得而食诸？君君者，为人君，必行为君之正道，乃至子子者，为人子必行为子之正道，实际符合于君臣父子之标准，乃配称为君臣父子也。犹之乎壮丁必壮，壮丁而残废羸弱，则壮丁非壮丁矣。何以云君不君臣不臣父不父子不子，虽有粟而不得食耶？盖君臣父子俱失其道，则仁敬慈孝之行不立，而暴慢乖逆之祸以成，相陵相侮而不相沈阳教诲，则乱生无已，有粟而不得食，食之而不得安矣。秦隋暴兴，非无兵也，非无粟也。转瞬即亡者，失道故也。当今天下，科学发达，制造日新；然而人类不受其利，反蒙其害，战争杀戮之残酷振古未有者，则亦徒有艺以求利生，而无道以驭众，则艺不以利生反害之也。是故人生自科学之外犹需有哲学。

 

人生哲学者，研求人生之真相，而示人以作人之正道也。

 

所谓人生之真相果何如乎？曰昔吾作‘人生学’，言人生之真相略有四义：一曰业果之相续，二曰群体之共存，三曰智慧之创造，四曰苦恼之拔除。

 

何谓业果之相续？业谓事业，人之所造，所谓工作，亦即行为。果谓果报，人之所受，所谓享受，亦即结果也。凡人必工作勤劳，而后得暖衣饱食，亦必暖衣饱食然后得工作勤劳。不耕不耘，收获无望。不制不造，器用何来？故必有是业乃有是果。而无衣无食，则生命且不能存，又何以有其身体精力从事工作勤劳耶？故必享受乃得再事工作也。如是由业而果，由果而业，业果果业，辗转无息，而生命赖以支援，而人世赖以长久。是故人生者，实业果之相续也。

 

何谓群体之共存？湿生之虫，乃不需有父母。鳞介之属，有父母矣，乃不赖父母之养育。走兽飞禽，有父母，且需养育矣，而不必有家庭有社会，无师父之教诲，无朋友之救助，彼亦介然而生且存矣。人类独不然，必有父母乃生，必有父母长养乃长，又必有家庭社会之组织，师长朋友之救助。而一人之身，百工之所为备，由分工合作之关系乃以相养而共存，世孰得离群而独居，介然孤生于人世之外者欤？故人生者，实为群体之共存也。

 

何谓智慧之创造？鸟有两翼以高飞，兽有四足以捷走，牛有角，虎有爪牙，以事攻取。其羽毛又足以蔽身体，其本能又足以给生养。人皆无之，其何以生存于世耶？曰专赖智慧之创造也。何所创造？曰创造工具，创造生业，创造家国制度，创造学说艺术。何谓创造工具？如耒耜刀斧等。何谓创造生业？如农工衣食等。何谓创造家国制度？如习俗法制等。何谓创造学说艺术？如哲学科学文艺美学等。或以供人类之生养，或以供灾祸之防御，或以团结人群，或以调制人心，一切一切皆由于创造。谁之创造？则智慧之创造也。盖苟无智慧则不能详察物理，即不能得其利用。苟无智慧则不能省观人心，即不能燮理群志。自然之害不能除，工艺技巧莫由兴，而人群社会莫由理。是故人类之所以无有动物之一切之长而能备万物之用，一是由智慧之创造也。

 

何谓苦恼之拔除？或有问，人生一切动作云为，其目的安在？常人皆曰，在求快乐与幸福耳。吾人则谓不然。人生一切动作云为，唯在拔除苦恼而已耳，且夫所谓快乐与幸福云云者其事为何？岂不曰饱食而无饥，暖衣而无寒，安处而无忧，财富具足，名闻赫奕，而威势莫敌耶？人世之快乐与幸福止矣尽矣，靡以加矣。虽然如斯等之所以为快乐幸福者，其原因理由安在？则当了知人之所以需食者以除饥也，食之而甘者，以饥之甚也。人之所以需衣者以除寒也，衣之而暖者，以寒之甚也，人之所以需宫室楼台城廓墙垣者，以其能蔽风雨障炎热防盗贼远水火也。居之而安者，以斯数者莫之能侵故也。人之所以需财富者，以能供给衣食等于不匮也。人之所以需名闻威势者，以其声援之众，力量之强，能以保其所有而莫之夺也，然则如是一切一切，皆为拔除苦恼而已矣。食所以除饥苦，衣以除寒苦，宫室城垣以除风雨盗贼之苦，财富以除匮乏之苦，名势以除孤立倾危之苦，安得别有所谓快乐与幸福哉？食之过饱则成病矣，衣之过多则伤身矣，幽闭深宫则怨怒矣，财富过多则名闻逾实，威势不戢则召祸矣。故知人生快乐，但不过苦恼拔除时所暂得之安适。如病服药，病去乐生。本不药，即不药，苟不病，亦无乐。乐虽暂感于病除，即愈而而乐复消失而无觉，且病愈药止，不可再服，再服则反增病。孰谓乐之有常，而为人生所趣求哉？

 

人生之真相，以略说如上。由了达人生之真相而人生之正道可得言焉。

 

人生之正道云者，道犹路也。正者不邪不枉，人行其中，不损于人，无伤于己，安然坦然有以遂人之生而适其所愿，斯之谓人生之正道也。人生之正当方法也，人生之美善态度也，人生之如理的行为而适量的享受也，此其道如何？

 

第一、吾人已知人生之真相为业果之相续矣，则知欲得何果，当先造何业？不作不受，作已必受。人生莫不希求美满之果，故必造良善之业。畏难苟且而欲富乐之自来，行非正道而欲得危祸之苟免，皆不可能之事也。由是而吾人对于业果当有正确之认识，而知所取择也。

 

业有几？曰有善事业，有无记业。何谓善业？曰能益自他，能益二世，心意纯善而无妄求，是曰善业。能益自他者，谓我此行为，不但对于自身有利，同时亦不损害他人，且对人群社会皆有利益也。如修桥梁，自即得度，人亦的度，如平道路，自即可行，人亦便于行。如兴学校，即可以教育自家子弟，亦可以教育人家子弟。如安定社会、国家、平治天下，自即得其安乐，人亦共用幸福。此之谓自他并利也。若是者曰善业。所谓能益二世者，谓我此行为，不但现前有利，对后来亦有利也，如作善者，现前即得安乐，后来亦得安乐，生有功于当时，殁有传于后世，子孙获庇有余庆焉。此之谓二世俱益也。问，没有自他二世不能俱利，则当如何始为善业耶？曰损己以益人，忍受现前之苦以获未来之乐，则善业也。古之忠臣孝子志士仁人，皆舍身忘家，急公好义，损己利人。或苦尽甘来，或身殁名著。则皆以伟大之人格，而成伟大之善业者也。何谓心意纯善？此言其所行善业乃诚心而为，非有贪染虚假之心也。由心纯善，故无妄求，不以此所行善业妄求酬报，无所为而为，不要功，不贪利，行其当然。虽任劳任怨而不悔，当祸难而不退者，则其善为纯善。虽无所求而其成功转大。苟有妄求，则所得反小而善业非真矣！

 

何谓不善业？自他并损，二世并损，或损人以利己，或图现前之福而遗无穷之祸，或虽行善业而有求有贪，意不纯净，若是者皆为不善业。翻前善业其相可知。杀盗邪淫两舌恶口妄言绮语贪嗔邪知，皆不善业。故佛说有十不善业道。身三口四意三。反是不善即十善也。

 

何谓无记业？如农工商贾，自求生存，生活所必需，无损于自他，故非不善。暨非出于慈任，但纯为其自身，亦不名为善业也。二者俱非，无所记别，故名无记。然而倘其所作，出自孝慈，仰事父母，俯畜妻孥，或如圣人，抱人饥己饥，人溺己溺之志，而平治水土，兴起农工，则亦善业。其或奸商诈工，虚货罔财，则亦转成恶业矣。自余游戏等事，并无损益于自他，心无善恶，则并无记也。

 

凡人生之苦乐，世运之盛衰，皆业力所招，自作自受。一人如是，一家亦然，一国亦然，天下皆然。其为人也，勤俭忠厚，乐善好义，则必有福利于当时，有令名于乡里，人共尊荣。其为人也懒惰骄奢，刻薄无义，则身不免于饥寒之忧，人皆以下流之徒相视。家规整肃，敦善弗倦，其家必昌。家规败坏，苟且偷惰，其家必败。国有政教，通道守法，其国必兴。上无道揆，下无法守，君子犯义，小人犯刑，其国必亡。举世兴于仁让而天下太平。举世兴于争夺而天下大乱。振古迄今无有违此定理者也。有孺子歌曰，沧浪之水清兮，可以濯我缨。沧浪之水浊兮，可以濯我足。孔子曰，小子听之，清斯濯缨，浊斯浊足矣，自取之也。夫人必自侮而后人侮之。家必自毁而后人毁之。国必自伐而后人伐之。诗云，永言配命，自求多福。太甲曰，天作孽犹可违，自作孽不可逭。此孔孟之书之言，谓人之祸福，家之成毁，国之兴亡，皆由其作业而定也。种瓜得瓜，种豆得豆，是故欲得何种之果，当造何种之因。因既是业，果既是报。造善则福利相循，作恶则危害相续，必然之势也。

 

或谓若作善而必得善报，则夷齐不应饿死，颜渊不因早夭，孔子不因困厄也。作恶而必得恶报，则盗趾不因寿终，操莽不因帝王，秦桧不因宰相也。作恶反得福，做善而反得祸者，自古有之，于今为烈。故人相率而为贪污，岂不以为善最难而无功，为恶甚易且有利耶？

 

曰天下事有常经，有变例。中庸曰，大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿，故大德者必受命。此常经也。若夫圣而困，闲而夭。此变例也。作恶之报有常有变亦如此。譬之农事，耕耘播植始得收获，是为常。然亦有水旱天灾，虽耕耘播植而不得收获者，则惰农宜较勤农少费劳苦。若径尽作惰农而不务农作，则天下人饿死尽矣，故良农不因天灾废耕作。君子不为祸变该操行。中庸曰，君子居易以俟命，小人行险以缴幸，此之谓也。家国兴亡，世运兴隆，自有铁的定律。近世人习贪污，国行争夺，此正所以酿成今日之国难世变，岂为善果也哉！

 

或谓然则彼为善而得祸，为恶反蒙福者其何故也？曰此则不可不知因果通于三世之义也。依佛理言，人生为业果之相续，而此相续也，非但从生而幼而壮而老而死为一相续，并且此生续于前生，后生续于今生。前前无始，后后无终。由前前生之业，招引后后生之果。是以有三界五趣之轮回，生人、生天、生地狱。饿鬼、畜生，皆随业之善恶而判，又非但人中有贫富、贵贱、寿夭、荣辱而已矣。此之谓异熟果、等流果。彼做善而得祸，前生恶业之所招引也。作恶而得福，前生善业之等流也。人生既通于三世，岂可执现世之例外，以否认因果之常理哉？盖变理亦有其常理也。

 

予今年二月讲经新津，汪君休渊，云其幼时闻之老师言，某乡试官者原一穷秀才也。年逾六十，业课蒙。年终散学，负束修钱六千而归。行至途中，闻茅舍中号哭声甚悲。问之则夫嫁妻也。何为哭？则以负人债，积年不能偿，年终索债急，故嫁妻以偿，膝下有子女不忍别，是以号泣。老儒曰，有是哉！问负债几何？曰六千。曰若是则我代偿之可也。因尽出其钱与之而去。行至山侧，遇抬大木者十余人迎面来，避之不及坠岩下。人共往视，则老儒死矣。门人收而殓之，皆曰，皇天无眼，作善无功，因果不可信矣。俄老儒忽如梦觉，瞠目而视，则见己在一大宅中，闺房华洁，身卧高床，席重毡，而覆锦衾，头甫动，一老媪惊喜曰，‘我儿活矣’两幼妇方垂泣，急抚其身，若妻妾然。老儒不解何故。以手扪须，则一茎也无。怃然曰，吾其死而更生耳！因忆施金坠岩事。此时身力疲极，弗能言动，则偃卧长眠。次日医生至，老夫亦来，须发浩然，如己前生状。医诊其脉曰，病愈矣，唯待滋养耳。开开胃健脾方而去。如是卧床七日，便体健思步，逾月而健康逾常人。入其堂，视木主，始知姓氏。则不张而去矣。渐久而家人老幼奴婢仆使尽知之。知其家为邑中巨室，父唯一子，已二十有五矣，读书不长进，犹为童生，又久不报孙，故与蓄妻妾焉。体既壮，其父命之曰，吾家世代书香，不可至汝而断，今病已愈，可复到书房读书矣，公子唯唯。至书房则老师已先在。窗明几净，斋外花木繁茂甚可人。老师教背书，无一字讹，教写字，无一笔败。已自异之。次日命作文，则老练如出自宿儒，初疑其抄袭。更试之，目注不他瞬，须臾复成，与前篇不异。大惊曰，此子夙鲁钝，八股不能谋篇，今何佼拔乃耳！叩其故，公子不答。再三问之，犹不答。师终惊异不已。月明之夜，固问之。公子以深宵无人，始告之曰，吾前生亦为儒生，年终散学，施金坠岩死。乃不意入此臭皮囊中，遂拥有此人妻妾，而父母此人父母。论君前生，不曾为恶，而屡败于名场，逾六十犹贫且困。计吾施人之钱六千，非为多。然实吾家衣食宾祭之具，当时亦未计其轻重，但觉人一家生离之苦，恻然动吾慈愍意者，天鉴吾一念之诚，即死而复送吾入此郎君之躯耶？先生但知因果之无一毫虚，此事不必为他人道矣！师闻击掌啧啧惊叹。曰，不意闻所曾未闻也！次日因告辞去。公子曰，何为尔？曰，君之学与艺固为予所弗及。德更高于予。予何能腆颜作君师？若犹昔之郎君，则可再教十年犹不葸耳！公子曰，吾昔亦课蒙者。今幸得有此报，何忍迫先生以去！吾二人正好论学。待秋同赴县试，倘能还我一秀才，先生亦有荣焉！父当重谢先生。能同列黄榜，则更幸矣！师遂留。秋果同得秀才。其父母妻妾喜可知矣！连中举人，进士，发为乡试官。试于其故乡，召见其门人焉。返其家，为妻儿置薄产，以慰艰苦。为乡邻道生平事，无弗合者。于是乎人皆曰今而后知皇天有眼，作善大有功，因果真不虚矣。诸人有不信因果通于三世者，其鉴于斯！虽然，倘有心而为，欲获是效，则果报不若是机械，亦有唐丧其功者。吾人但当法其存心可耳！他事甚多。且止于是。

 

吾人知人生为业果之相续，且知业果之通于三世者，则当戒慎于燕私，而力遵乎正通。乐天以知命，安土以敦仁。不怨天、不尤人，临财不苟得，临难不苟免。淡然于利害祸福而不贪不惧，努力于仁义忠信，而迁善省愆。优然以为闲人君子，不求福乐而福乐自来也。此人生之正道也。

 

第二、吾人已知人生为群体之共存者，则当知将欲利益于自我，必先利益他人。将欲利益个人，必先利益群体也。盖人生既为群体之共存，故己与人之利害为不可分，个体与群体之利害亦不可分。有利于人亦必有利于己。有害于人者亦必有害于己。对群体之利害亦然。故将欲存己，必先存人。将欲济其私，必先急其公也。幼读唐子潜书，唐子之妻幼在闺门，一日与其妹生口角，妹憎姐甚，夜共寝，秋蚊甚多，妹以憎姐故，帐中驱蚊，但驱其自寝一方，不驱其姐一方，以是为能自利矣。不知同一帐中，蚊固不择人而噬，自亦不免于患。嗟夫：世之自谓才能者，其心量智慧有不为此小女子者几何哉？况夫莠民也，盗贼也，污吏也，贪官也，权臣也，暴君也，霸王也，帝国主义也，混世魔王也，一切一切，凡其所为，无不损人以利己，损公以济私，害人之身之家之国，以自利其身其家其国，自以为智矣。究其言悖而出者，亦悖而入。货悖入出者，亦悖而出。杀人之父人亦杀其父，杀人之兄人亦杀其兄。鳏人之夫，寡人之妇，绝灭人之子孙者，人亦鳏之寡之如而自取绝灭。细之察于社会人群之中，大之观以历史兴败之迹，始皇按剑，诸侯西驰，倾覆人国家，掳掠人财货，杀人奚啻百万。卒之身死国亡，覆宗绝嗣，宫室焚烧，陵庙发掘，谁见其子孙帝王万世不倾之业哉！巴比伦也，亚述也，斯巴达也，马其顿也，恺撒也，拿破仑也，威廉第二世也，一切一切皆曾雄霸一世，杀人以自荣，役人以自贵者也。今皆乌乎在哉！世谓弱肉强食优胜劣败,设然者宜世有猫而无鼠，彼家家蓄猫，日日捕鼠，然人家之鼠终多于猫。虎与羊亦如是也。鲸鱼与亦如是也。设果劣败而优胜者，世界上当只有虎豹豺狼而已矣。然而不然。然后知残暴贪婪之物，损他以自利者，本身即非优良之物，而终当自绝其种类。鉴之前史，强暴之徒，覆败相寻，史不绝书，乃知人类自存之道，不如残暴无智者之所想像矣。故西方近代有互助之论，代生存竞争之说而兴。以为生物之共存，业基于互助。人类之相互爱敬，相养相生固然。即动物之生存，亦莫不然。详举例证，此固不许。要之生物之愈高等者，其互助之事愈繁。极至于人类而相益著。家庭之中，亲养子小，子养亲老，然后祖父子孙于以嗣续。社会之内，分工合作，合作分工，而人类以生存。故动物之行为，多分为其自我。而人类之职业，每有辛苦营为不为自我者，间接辗转而后食其利耳。此如工人之工作，修房屋者多非为自己而修，缝衣服者多非为己而缝，治病者多非为己而治，教育者多非纯教他人也。此种现象，唯人类有之。禽兽虫鱼不如是也。是亦群体共存之一实证。然后知个体自我之幸福，多建筑于社会群体与他人。然则人生之道，当以群体之生活为重，而个体为轻。工作之物件在他人，而不必但为自我。盖群体既存，他人得所，而己之幸福生存自我所系矣。

 

即于此中更有一义，吾人真欲为群体之共存者，尤必有超乎利害之思想，有淡忘自我之胸怀，庶几乃近乎道而不为利，纯乎仁而不出于私也。盖苟无如是之思想与胸怀，则事事出于计较的，不出乎性情的，但能培育一幅精工计算之心，以收群己交利之方法，并不能养成群德群性，而得取义成仁，不顾自己之道也。汉儒有言曰，正其谊不谋其利，明其道不计其功。孔子曰，君子喻于义，小人喻于利。义利之辨，君子小人之所由分也。何谓义？义也者乃人生之所当为尽。何谓利？利也者乃人情之所私便者也。义在对他人，而利在益自我。大学曰，为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。仁对人民而施，乃人君当尽之义。敬对职责而起，为人臣当尽之义。孝对父母之道，乃人子当尽之义。慈对子女之道，为人父者当尽之义。信为对朋友之道，为朋友者本身当尽之义也。尽其义者自身也。义之所及他人也。以己对人人皆有其当尽之职责而莫容辞者，是故谓之义。故义纯为对他而效力，忘夫自我之私者也。义之所在不顾身命而可也。己以是对人，人亦以是对己，彼此交尽其道，小我尽忘，而群体相合，交相生养，而人皆得遂其生养。交相爱敬，而人皆得致其尊荣，生养遂，品德尊，群道得而己德成，忘我而后己，德崇高而伟大矣。若夫利则不然，王曰何以利吾国，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身，利也者，乃为己之私便者也。然而上下交征利而国危。后义而先利不夺不厌。岂不知利己者终必损人，损人者人必从而损之，始之事事为自己打算者，终乃事事自己损害也耶？心量日以狭隘，品德日以卑下，则身心交损，又不但不能各遂其生存而已矣。故群体共存之道，贵能超利害而尊仁义，忘自我以为他人。此又人生之正道也。

 

第三、吾人已知人生为智慧之创可造者，则当知人生之欲遂其生而成其性，不可不发展其智慧也。然则如之何乃可以发展智慧耶？曰唯一要道，莫先于学。益人生而愚，本能薄弱，其所以能不为薄弱之本所限，而有以扩张其智慧者，纯在其能取人之长，乃至取物之长，以自裕其能也。取人之长者，学其所长也。横之而并世人之众，纵之而亡古之圣贤。苟虚心以学之，则可接受全世界全人类千万年之知识德能于一身。而不知者知，不能者能，无智慧者有智慧矣。苟为不学，则守其孤陋，故步自封，终止于庸碌而已矣好学之士，日就月将，学有辑熙于光明。活到老，学到老，则生机沛然，老而弗衰，积久弥大。不学之徒，则苟偷视息，坐待消亡而已矣。记曰，‘好学近乎知。’信也乎！

 

为学之道复如何耶？曰首在自知。自知之道，在能反省。勤于反省则自知明。自知明者，自知其无所知，无所能也。苏格拉底曰，吾无有知，吾但知吾无知耳。孔子谓子路曰，由诲汝知之乎？知之位知之，不知为不知，是知也。孔子又曰，吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。此有深义，弗能详解。有当知者，则愈是伟大之人物，如圣如贤，则其反省愈切，自知愈明，而愈知其不足。唯愈知其不足，然后愈能学。知不足则心虚，心虚而后能受。能受而后能集人之长以为我有。孔子圣人也，然曰三人行，必有我师焉，择其善者而从之。其不善者而改之。又曰，我非生而知之者，故好敏以求之者也。又曰，若圣与仁则吾岂敢，仰学而不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。常人不知自反也，故不自知也。不自知，故自以为多知也。自既已知之矣，何能虚心以受教而学乎？訑訑之声音颜色具人于千里之外，虽有至道人亦莫肯告也。故学莫先于反省知不足也。

 

人能自知不足而好学矣，学之尤贵能得其正也。墨子悲丝，染苍则苍，染黄则黄，所染既异，成色遂殊。人之学也，何莫不然？学与善则日趋高明。学不善则日趋下流矣。故人之学人也，贵自己有宗旨，对人有简别也。无宗旨则与世沉浮，无简别则漫无归宿。亦焉能成己修德而增长其实智乎？故学不可盲从迷信，要有慎思明辨之功也。

 

又学虽正，非徒博览记诵思辨而已矣。贵能身体而力行之。征之于躬行实践以验其成效。行之而熟，则内得于心，成德在己，乃可以为实学，不倚门傍户以为学也。

 

吾人好学而有智慧矣，虽然又不可矜其能而耀其智也。大智若愚，盛德若虚。智可恃乎？书曰。有其善，丧厥善。矜其能，丧厥功。有之矜之，则虽得而必失也。

 

智慧又必辅之以厚德也。苟无厚德，则诈而已矣。昔者孙膑庞涓同学于鬼谷子，既而庞涓仕魏，掌魏国之兵权，以为天下知兵而过我者唯膑耳。恐其仕于他国为己害也。乃迎至魏国，又恐夺己之权也，欲杀之。杀之又惜其学问兵法之未为己有也。于是膑而拘禁之，使作兵书，已将学焉。则可以智胜天下矣。涓之谋远矣，虑深矣。其智可谓大乎！然而杀涓者终膑也。无仁厚之德，忠恕之德，卑鄙贪吝以为心，而行其权谋诈术以欺世罔人，小才小智足以杀其身而已。一人之私智，其何能胜因果之定律。故任智不通道，如引火以自焚，踏水以自溺，不可不戒也。今之世尚利尚智之世也。尚力故残暴而不仁，尚智故惨刻而寡恩，诈伪兴，机变出，而人乃无信义，无礼让，以酿成空前之浩劫。孰谓智慧之创造，所创造者皆为杀人之器，陷人之局也！俗语云，十分计谋用七分，留下三分养儿孙。此言好用计谋者，有亡国灭种之祸也。故君子‘尚德不尚力，贵道不贵智。’虽然，尚德贵道非大智不能。大智者无智也。言无智者，坦然大公，洞然大明，而不用私智故也。此又学人生哲学者不可不知也。

 

第四、吾人已知人生为苦恼之拔除。为除苦恼，乃造诸业。苦恼既去，乐感遂生。不实不常，转瞬即逝。则人生唯当以苦恼之拔除为目的，而不需追逐快乐，而贪求无已也。追逐贪乐之无已，则快乐反成苦恼，荣誉反成贱辱。此如食过饱，衣过暖，服药过度，皆反以致病增病。财富过多，势位过隆，反为身家之累。苍蝇食蜜，蜜胶其身。犬贪粪，溺粪池。匹夫无罪，怀璧其罪。自古及今，贪权嗜利之徒，急功好名之辈，朋比为奸，祸国殃民，当其盛时，炎炎赫赫，炙手可热，一唱众诺，龙起云从，谓天下莫如我何？暴戾贪婪，为吾之所欲为也。一旦机变时移，报应昭至，家室为墟，身手异地，燃腹为灯，饮头为器。楚霸王自刎乌江，拿破仑幽囚荒岛，王莽族诛于汉兵，俄皇断头于共党。早知今日，何必当初！语有之，贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权，众庶凭生。亦可悲矣！庄周者，蒙人也。楚王闻其贤，命往聘欲相之。周曰、楚之太庙有灵龟，犹今存乎？曰存。曰，是龟也，宁生而曳尾污泥乎？宁殁而供之太庙乎？曰，宁生而曳尾污泥耳！周曰，子去矣！吾亦欲曳尾乎污泥之中。当秦之乱，群雄并起，逐鹿中原，有四皓者，隐居商山。作歌曰，莫莫高山，深谷逶迤，晔晔紫芝，可以疗饥。唐虞世远，吾将何归！驷马高盖，其危盛大，与其富贵而畏人，不如贫贱之肆志。老子有言曰，知足不辱，如止不殆，可以长久。圣人亦曰，君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已矣。又曰，饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。不义富且贵，于我如浮云。士君子有旷世之怀，有固躬之节，而岂萦萦役役逐物好利而不返者哉！固人生之道，固不能无求，不能无欲。生活之需，事畜之具，虽圣人犹不废。然贵能寡欲而知足，无为过度之享受以伤身，无为过度之积聚以累身，更勿为非礼非义之争取以损害他人，而应出其余力以赈济他人。则财物不惫其身形，人群不嫉其富厚，身心两得，人己两便。苦恼既拔，而不增其苦恼，物能羊人，而不为人害矣。由是可知，人生之正道，皆根据人生之实相，即人生之原理而起。人之生也，为业果之相续，故当造善业以成其福果。祸福无不自己为之，不可怨天尤人，或赖神求鬼以幸得幸免也。又且业果通于三世，人生相续于无穷。故逢困厄而无悔，遇荣宠而勿惊，皆有其业因而勿颓其志。如是者，可与立命矣。人之生也，为群体之共存，故人不能遗世而孤立。即亦不可损人以利己。急人之急，忧人之忧，群体存而后己不失所。故欲身之安，必先固全其家。欲家之存，必先治理守卫其国。欲国之安稳无患害，必先平治天下。存身于家，存家于国，寸国于天下，此之谓群体共存，而个人主义帝国主义所应当排除者也。将欲为群体之共存，尤不可不培养发展其群性。群性之长养，莫贵乎贵德而轻利，尚公而忘我。则功利主义在所当去，而礼义之教在所当崇矣。人之生也，赖智慧之创造，而智慧生于好学。人之能学，原于自知其不能，故必虚心自反而后可以纳善受教。自以为是，则受学无地矣。学又必抉择是非而不可盲从。又必实践自得而不可倚赖。深造自得，然后居安资深，取之左右逢源而不匮矣。学以成智，而大智若愚，大巧若拙，不自矜恃矣。不但不可矜，尤不可滥用其智以自私，必明于因果之正道，顺理而不悖。又必基之以厚德，长善而不以为非。故诈谋诡计一切摒弃，机械技巧悉数止息，以厚德而履正道。吾有知乎哉？无知也。一切所行，行所无事。而无私智存心于其间，故可以顺迓吉祥，而无亏败。无智之智，岂不大哉！反视世之以权谋诈术，欺人自欺，纷纷扰扰，以成千古未有之浩劫，人类沉溺于水深火热之中，而不能自拔者，不亦大愚可慨也哉！人之生也为苦恼之拔除，非别有幸福快乐之可享也。故虽努力造业，而作业不可趋向于贪求，享受不可不节其嗜欲，适可而知止，好乐而无荒，少欲而知足，则欲给而生遂，苦拔而无害矣。过此有求，皆为狂惑。与其逐物自焚，则不如用其精力才智于学德之培养，为人性之升华。为人群图平治。为拔自苦，遍拔他苦。为成己德，亦成他德。由内心之恬静淡泊清净，乃能致学德于崇高，致胸怀于宏大，致事业于悠久。人生之正道如是，遵而行之，真足以己立而立人，自度而度他，永无颠踬倾跌之患，而免于颠倒倡狂瞽以宾士于人生之歧途险路已矣。

 

上来已言于人生哲学，次当略论佛学。

 

人生无有能以自存济，是故有需于技艺科学。技艺科学但能给人之生养不能示人以正道，故更需有人生哲学。真实而正确之人生哲学，既已率人于正道而不迷，达康庄而无祸乱灾患矣。更何需于佛学耶？曰正确之人生哲学，虽能示人生以正道而达康庄，然人生之自身有内在之矛盾，非人生哲学所能解除。人生有极大之苦恼，非人生哲学所能救济。故除却示人生正道之人生哲学外，更有超人生而为解救此人生之矛盾苦恼之佛学来也。

 

何云乎人生有自身内在之矛盾，极大之苦恼，非人生哲学所能解救者也。人生者，为求生也。技艺科学所以给养人之生也。人生哲学，使人生得其正道，而免致祸乱危亡者也。然而人之生也终不免于死。或百年，或数十年，或数年。振古迄今，孰能免于此耶？陶渊明不自挽乎？其言曰：

 

荒草何茫茫，白杨亦萧萧。严霜九月中，送我出远郊。四面无人居，高坟正崔峣。马为仰天鸣，风为自萧条。幽室一已闭，千年不复朝。千年不复朝，贤达将奈何！向来相送人，各自还其家。亲戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道？托体同山阿。（拟挽歌辞）

 

此一问题，面对著人生而来。虽在生日，已早知其有此。‘万岁更相送，圣贤莫能度’，况在常流乎！虽曰‘纵浪大化中，不喜亦不惧，要尽便须尽，无为复多虑’。然而又曰：迢迢百尺楼，分明望四荒。山河满目中，平原独茫茫。古时功名士，慨慷争此场，一旦百岁后，相与遇北邙！松柏为人伐，高坟互低昂，颓基无遗主，游魂在何方？荣华诚足贵，亦复可怜伤！（拟古）

 

又曰：

 

久去山河游，浪莽林野娱，试携子侄辈，披榛步荒墟。徘徊邱垄间，依依昔人居。并灶有遗处，桑竹残朽株，借问采薪者，此人皆焉如？薪者向我言，死后无复余。一世异朝市，此语真不虚，人生似幻化，终当归空无。 （归田园居）

 

吾人登高山而远望，慨古昔以怜今，感生死之须臾，惊荣华之易逝。幻化之念，空无之悲，皆勃涌心头莫能自已。人既如此，我何以堪？故知不喜不惧者，聊以自慰之虚言。要尽便尽者，无可奈何之实事。苟非悟道，未有能对此无感伤悲悼者也。

 

嗟夫人生，其生也，勤劳辛苦，凡足以维系延迟此生，殚心极力无微不至，于以征有情爱生之切也。于其殁也，又无不哀悲伤悼不自禁，既慨古以怜今，又怜人以怜我。于以惩其恶死之甚也。爱生而生终不永，恶死而死终会来。此之谓人生自身之内在矛盾，而极大之苦恼也。而人生哲学莫法解救，则焉得而不更求办法哉！

 

对此问题作解救者，自佛法外有中国之神仙，及西洋之宗教。

 

为神仙者之言曰，人之所以不能长生者，以其贪求也，以其多欲也。嗜欲肆而神耗，物累重而神劳，神耗身劳则速死也。教善养生者，外不为物累，而内不为欲动。不贵财货，而淡忘嗜欲。如是则身不劳，精不亏，气足神完。可以长生久视矣。其为之之道，一当绝财，淡泊无求，不事生产。二当绝欲，全精养气，不恋家室。三当绝食，去浊存清，吸风饮露。四当舍身，形蜕尸解，神返其真。盖嗜欲既尽，精神独存也。此消极之道也。积极之道，则一曰贵身，身重于物也。二曰炼精，精固于身也。三曰化气，气妙于精也。四曰化神，神灵于气也。五曰还虚，与天地合一，还小我于大宇宙之中也。二者之中，消极尤重于积极。自来炼神炼气，固精守尸之徒，执我不化，强为升提，丹鼎烧炼，多颠蹶自焚，服毒自杀。学仙者长生不见一二。短命者到处皆然。执之愈坚，败之愈速。其余碌碌之士，求之不切，用功不深，则见功不多，为害亦小也。此犹就学仙者之正道言也。若夫仙家之外道。则有服药采补，种种杂道。唐代帝王，多受其欺，以自寻夭折。此妖魔也。又有符箓之家，引神致鬼，眩惑愚氓，增长迷信。或乃造谣生事，成为教匪，为祸亦无穷。老子不云乎？吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故知真道不恋形骸也。而何丹鼎之足云？又曰至德之世，其鬼不灵。又曰前识者道之华而愚之始也。故知真道不迷事鬼神，不预言祸福也。而何符箓之足云？故真言道者，不可不以清修寡欲知无求为根本教条。亦如学佛者，必严持五戒十善别解脱律仪，乃配称佛弟子也。

 

为宗教者之言曰，宇宙万物，皆上帝之所造也。上帝造人类独高于万物，而特肖上帝。故人类者乃上帝之宠儿也。乃上帝既造人类，人类之祖宗——有所谓亚当夏娃者，乃不遵上帝之命令，造成逆天之大恶。上帝震怒逐驱出天国下生尘凡。即此谬种相传以及于现世，生死相继受苦不绝。人们欲解决如是生死之问题，唯一办法，只有信仰上帝至心祈祷。自忏罪愆——乃其祖先所遗传者，使罪日消亡，灵魂洁净，则可以亲近上帝而死生天国。既生天国，则得永生，更不受老死诸苦矣，其方法之简易直截有如此，近来有疑之者，以为天国杳忙不可闻。人生时间唯当努力于人生事业，立德立功福利群众。庶几造天国于人间，而人类自得解救矣。或曰，此庸俗之理论，全失宗教家永生之精神矣。此天主耶苏两教之争执与主张也。自余天方犹太之教，主张亦不外是。印度有印度教者，乃旧波罗门教，与佛教耆那教融会而成者也。主张有大梵天王化生万物，为人类之主宰，与耶回之意略同。但其主张又谓人心之本体是大梵。故神我不二，而我即是彼。人能除去其内心之烦恼障蔽而证见本体，则与大梵冥契，而神与我合一，此则与宋明理学家之言，天理流行，即在人心之中，即人心而见天理者略同。至其修持之方，在破除内心之黑暗与扰乱，以求得解脱和自由，则又由受佛家之影响而来，与一味依神灵而求永生者又异。总之，宗教之中，种类繁多，不可殚述。论其功罪，此更弗详。

 

依神仙家言，则解决生死之道，在绝欲全神而得长生。依宗教家言，在信仰上帝而求永生。自佛法言之，两者俱无常也。依佛法言，生死二者，乃相待而不相离者也，既有生，必有死。生而不死。此乃违逆法性者也。法性不可违逆，故长生永生为无有之事也。且如神仙家言，遗形保真者，非即死乎？若谓形虽死而神魂自不灭，则谁谓神魂之有灭耶？三界生死，五趣轮回，一切有情原无死期，则神仙不待学也。然若谓神魂凝固常住而不灭，则亦不然。苟其如是，则无动作、无思虑还同死物耳。若仍有动作、云为、思维、想像则是有为，有为皆无常，何云常住耶？即非常住，乃有生死。特不过如天人耳。又彼所言炼神还虚与天地合一者，天地既自然之总名，自然本生化于不息，生化一息，即是生死不停。既生死不停，则长生不异长死。既与天地合一矣。俄随汽上升而为云雨，俄附著草木而为枝叶，俄汲引于鸟兽而为血肉，俄沉淀于江海而为沙虫。天地之生死也无量，安在其能长生久视哉！依其小我和于大宇宙之论，则长生为不可求，且亦不需求，盖万物之生灭分合，变化无穷，本无止息也。神仙之说既虚，宗教之言亦妄，天堂上帝，谁则见之！以杳不可凭之上帝天国为其信仰永生之主宰国土，此大不合于科学者之言，似不宜存于今之世也。且祖宗之罪与子孙何干？上帝必罪及妻孥，延及万代，已不合理。而上帝既能创造之，乃不能教化治理之，使蚩蚩者造罪作恶于不息，以浊乱上帝手创之清净庄严之宇宙，上帝无乃不智，无乃无能。又若谓必听其罪恶满盈，而后末日审判之，打入地狱永不令其超升，则上帝抑又何其不仁？诺如是等，皆见上帝为一无有理性不可捉摸之意想物，以为是寄永身心性命永生不灭之保障，亦已痴矣？是则托生之说又无据矣。

 

即两皆无当，然则生死问题遂无解决之道欤？曰是又不然。特佛法之所以谓为问题，与所以解决之者，与常人之情大异其趣耳。

 

常人之情，惧死已断灭，我将无存，然佛法则谓死已不灭，无惧其断，业果相续，未有尽时。我本非有，原来不存，生来即尔，无虑死后。而生必有灭，即已生矣，即勿求不死。苟欲求其不死者，唯有求其不生耳。生尽则死尽，故佛法在求不生，不在求不死也。此不大与常人之情根本相左耶？

 

然则人生之说亦有根据耶？曰根据于不欲死。既不欲死矣，何故教人不生？曰生与死本为一事之两面。亦即一事之始终。反事物必有始终，生也者事之初起，死也者事之已成。已成云者，犹云事作完了耳，如人燕宾，酒醉饭饱，则席终而散。如人演剧，情节已完，则闭幕下台矣。人之生死亦复如是，今生之生命本由前生之业惑而来，业有强弱，故报有修短，随其修短之敬既尽，则此生已了，如席之终，如剧之完，使命既尽，即归于死。死非真死，又随异业别受他生，如此剧闭幕，另演他剧然。故有生必死，生死一事，本不可取一而去一，而世之人则但欲生而不欲死。如好食乌梅而不欲其酸，好食辣椒而不欲其辣。同样不通而不可能。故佛法告之曰，汝既恶死，则不如不生。犹之恶酸辣者不食乌梅辣椒可也。世人无不恶死，故佛教以无生。何等直截？至理真不可易矣！

 

曰，若如子言，生死既然一事，死已并不断灭，如演剧然，则吾人即长此演下去，生生死死，死死生生，既乐其生，即不怕死，何如？曰，汝真不怕死者，即可以生下去，佛亦不教你不生。虽然，乐生而不惧死，亦非易事，以此生死自性是苦故，众苦所依故。一切苦者略有八种：生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，一切无常五取蕴苦，详之则有百一十苦，千苦万苦，不可穷尽。既人生而众苦交煎，又且生已必灭。然人之欲求，又欲生而不欲死，求乐而厌其苦。内在矛盾终不可拔，则只有教人不生耳，以人少有真不惧死者故。然则世间有真不怕死者欤？曰亦有。一者受生之逼迫过度，更无一乐之可求，对于生已发生无限之疲厌，则唯有以一死为快者，自杀者是也。然此非不生之正道，以好乐之情未尽，即求生之欲未尽，仍当受业力支配而另生故。二者已达生死一事，如梦如幻，自性空寂，无可爱亦无可憎。然大悲心切，不怖生死，乘悲愿救世而来，悲愿已了复去，游戏神通，去来自在，则无怖于生，亦不惧死也。又有声闻已入果位，我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，任命运终，便入涅槃，此亦无怖于生死。生死余烬，本不足怖惧故也。自余有情，则不能无怖于死，故只当教以不生耳。

 

然则不生可能耶！曰可。何由而知其可耶？曰佛法穷生命之源，由烦恼业力起。无明爱取，为是烦恼，善恶行为，是称为业，由无明爱取而起业，由业惑生，由是故轮迥不绝。烦恼尽故业尽，业尽故生尽，生尽故老死忧苦一切皆尽。详言之则曰十二缘起，约言之曰三种杂染。三界唯心，万法唯识，业果相续唯在自心，非由外引，既非上帝所造，又非物质演化。以是因缘，生有可尽而死有可离。通此理者唯有佛法，故能根本拔除人生之苦恼，而与以圆满之解决者，唯佛法而已，此其理致幽深，万言难尽，故不广陈。

 

问，无明爱取以何为体！曰、即以不了生死是苦为明。即以爱生著我之贪与欲为爱取。故解脱之道，去是无明与贪欲而已。

 

虽然，此亦大不易去，由与人生之本相相违故，非无漏智慧不能断彼。无漏智慧由出世定生。出世禅定由清净戒生。由戒生定，由定生慧，由慧断烦恼，则业尽果尽而人生根本解决矣。此学佛之方法也。欲详其义，更仆难数，可读吾《人生学》中第三解脱道论。

 

生死解脱为断灭耶？曰，非断灭。此之解脱曰涅槃，实即转依。转依云者，转舍杂染转得清净。转舍迷梦转得正觉。一面为生死之解放与解除，一面为法界之清净而完成。它是超生死的，超人生的，而非断灭的也。

 

此超乎生死之解脱涅槃，在二乘虽得自在，而无业用，不能化度有情，不能更建国土，菩萨成佛，则既得自在，业用现前，三身四智，建立国土，化度有情穷未来际，始于菩萨愿行，终于如来胜、妙义重重，如吾《人生学》第四大菩提论。

 

吾人前所论者为人生哲学，今此佛学则超人生之哲学也。然此超人生之哲学。正所以尽人生哲学未尽之业，而益坚定人生哲学之基础。盖业果相续之理不明，则为善为恶无据；为善去恶无据，则安身立命无因；安身立命无因，则余之一切群体共存，智慧创造，苦恼拔除，皆浮游而无著。而特穷业果相续之理者，唯佛法。既穷其理而又超越之，则为善不滞迹，不著相，乃真为善法之完成也。故佛学甚有助于世间学也。然苟《人生学》之真相不明，基础不固。而妄求出世，则一切鬼神迷信邪魔外道之思想信仰，皆可假神仙宗教佛法之名以行。乌烟瘴气，昏霾天地，此亦近日人世之现象也。今此既示人生之正道，又示出世之正轨，一切异端邪说外道傍门，皆得纠正。文字虽少，摄义甚富。依法作人，可以弗畔矣。更进而读吾《新人生哲学》及《人生学》，则义理益富，行践益确矣！

 

近世世界大通，人类思想以交流而趋复杂，主义学说，互相冲突，茫茫宇宙，莫知所趋。此人生之大患也。故人生哲学乃不能不力为提倡，以求得一坦途，与人类以同游。然而今之讲人生哲学者，其复杂冲突亦正与一切学说主义思想同。以各家各派皆有其特有之人生观，即莫不有其特有之人生哲学故也。又窃怪现时讲人生哲学者，常将古今中外凡言人生问题者，若儒若墨，若道若法，若功利主义，若快乐主义，若浪漫主义，若理性主义，乃至其他一切一切，详为历举，各为专章，以为极人生哲学之大观。不知学者本因茫然不识人生之正道，乃须学人生哲学。今一读人生哲学，而五花八门，公说公有理，婆说婆有理，莫衷一是，愈增长其怀疑，愈加重其苦闷，以为人生者固若此多歧途，而莫适所归耶。彷徨踟躅，益将烦闷？故不学人生哲学犹可，愈学愈糊涂，愈不知其所应行应为者当何如也！盖自无中心思想，无真知灼见，则唯有旁征远引以表示其博学多闻而也，以云指导人生则无当也。洋少受慈亲之教，长读孔孟之书，即知有作人之道，圣贤之学。高山仰止，景行行止，虽不能至心向往之。长出游学北京，适当新潮澎湃之会，非难先圣者云起，毁裂古学者比肩。洋衷心深不以为然。而学识短浅，终未有以解救之也。因进而研究西洋之哲学，伦理学等书，以为彼方哲人，学有根柢，其所立说，必有异于今之浮慕虚声，狂吹瞎说者。读数部既了，觉得西洋人的学说有条理，有系统，组织能力强，表现方法好。反视中国古人的学问都是零零碎碎杂乱无章的。西洋学者之所长，中国古代学者真望尘莫及也。但又有一种感觉。觉得西洋的学说虽有条理系统，但无论其说得如何圆满，如何完备，读了便了，对于身心全然发生不起作用。反觉吾人先时读孔孟书及宋明儒者语录时，每每片词只字，发人深省，打动人的心肝，激起人的志气，真真有如孟子所谓。奋乎百世之上，百世之下，闻者莫不兴起的气象。如此乃为人格的感化，道义的薰染，学问的受用，岂但说食者不饱哉！以是得一结论。以为吾人如欲持之有故，言之成理，成一家之言，以传之当世，则莫如走西洋学者的路。如欲安身立命，正己化人，使吾人当下受用处，而不徒说废话，则乃当深究中国古人的学说，悉心体会而验之以行事。当时适逢中日交涉，学生以丧权辱国之外交条约，起而抗争，游街演讲，激厉民众。政府以大兵弹压，当即逮捕四十人，洋亦在其内，拘禁百二十日，洋初以为同逮捕者，皆有志少年，经此炼磨，必为国家大器。相处略久，则见其质地修养，并不优良，怨尤之词，乖戾之气，恇怯之情，弗可理解。呜呼，其何以历祸变而立成仁取义之节哉！因是又觉今之学风，思想之解放、自由，则诚有之，人格之修养锻炼，则犹未也。为阔眼界，增知识长技能，西学诚为当务。若欲修身立本，养气不动心，则古先圣贤之学。仍属必需。本此感觉，故对中国古学益致尊崇。时值梁漱溟先生讲学北大，洋从之受听东西文化及其哲学。因对儒学益增长信心，对佛学亦初识宗旨。彼此研究唯识学略有入门，梁师复命洋往南京内学院欧阳竟无先师处问学。洋既见师，慈悲摄受，至诚仰赖，两情投契，如鱼得水，因留受学，得识玄旨，既通佛理，转治儒书，益觉亲切。自尔以来，颇思宏护，以救瞑盲。后返家开建龟山书院授徒讲学，作人生学四篇。初篇人生实相，所以穷究人生原理真义也。此篇儒学大义，所以明儒者教人立身作人之正道也。三篇解脱道论，所以示佛法出世之方法结果也。四篇大菩提论。故以显大乘菩萨六度四摄大悲愿行也。全书二十余万言，儒佛之理明，世出世间之道备。对于西洋思想，亦时与纠正。实为近时治东方之学者必读之书。其后讲学成都，复作世间论，一价值论，二本体论，三缘起论，四出离论，五无住涅槃论，与人生学倚乎发挥，并印行于上海佛学书局。中日战起，交通阻绝，连近年所印之论语新疏、孟子新疏、等十余种，皆弗能寄来蜀中，三十一年，东方文教研究院开办于内江，际此戈马倥偬之际，不但研究学问难得其人，欲得一部好书亦不易。然文化学说宁可废置？将欲建立国家，拯救人类，尤非为根本建立澈底澄清不为功。予故于两年间，新成孔子学案，孟子学案，大学新疏，及余佛学经论疏释多种。而新人生哲学更为对病之药。读吾书者，当自知也。今年七月，自贡市友人同情文化事业，发起济世心愿，特为文教院成立董事会，筹集基金，志在开拓，盛意良足感谢。予因赴会议，董事诸君便请讲人生哲学与佛学于述川公园。故将人生之原理，人生之正道，及佛法大旨，略为开示。为时有限，未克详尽，虽然如海一滴，已知全味矣。续赴嘉峨，转蓉返院，时已九月。因将原稿写定，付印流通，馈遗知好。亦将以纪念文教院董事会之成立也。此篇文虽祗万四千言，义已略备。读者苟能深心体会，实践躬行，自可舍歧路而履大道，拔泥淖而入康庄，如航巨海，已得指南。如行深夜，已得明炬。不似一般所谓人生哲学者。自无定见，祗以增人彷徨烦闷者也。苟读此篇已，更能进读吾近作各书，则其于立身作人之道，儒学佛学之真，必能廓云雾而见青天，获真知而明定守。己立立人，己达达人，大愿精进，前途不可限量。

 

中华民国三十三年九月二十九日王恩洋识于东方文教研究院。

原稿：天台国清寺法物流通处印